¿...QUE ES EL BUDISMO NICHIREN...?

El budismo nichiren (日蓮系諸宗派: nichiren-kei sho shūha) o budismo de Nichiren es una rama del budismo mahayana basado en las enseñanzas del monje japonés Nichiren (1222-1282). Varias formas del budismo nichiren han tenido gran influencia entre ciertos sectores de la sociedad japonesa en diferentes momentos de la historia del país, como entre los comerciantes de Kioto en el Oriente de Japón durante la Edad Media y entre algunos ultranacionalistas durante los años previos a la Segunda Guerra Mundial.

 

El budismo nichiren es generalmente conocido por su enfoque en el texto budista Sutra del loto y una creencia operadora de que todas las personas tienen una innata la naturaleza de Buda dentro de sus vidas y por lo tanto son intrínsecamente capaz de alcanzar iluminación en su forma actual y presente existencia. También es observable su oposición a otras formas de budismo japonés, en particular, el zen, el budismo tierra pura, el budismo esotérico, shingon, y el ritsu. Nichiren vio estas escuelas como la desviación de la ortodoxia del budismo mahayana. El budismo nichiren es un término amplio que abarca varias grandes escuelas y muchas subescuelas, así como varios de las nuevas religiones en Japón. Una rama de evangélicos se evidencia por la práctica de algunas escuelas de shakubuku, los esfuerzos de proselitismo a otros y por refutar sus creencias actuales y convencerlos de la validez de las enseñanzas de Nichiren. Los budistas nichiren creen que la difusión de las enseñanzas de Nichiren y su efecto en las vidas de los practicantes con el tiempo dará lugar a una sociedad pacífica, justa y próspera.

 

EL FUNDADOR, NICHIREN

 

Desde la edad de 16 hasta 32, Nichiren estudió en numerosos templos en Japón, especialmente Enryakuji y Monte Koya (que en esa época eran los principales centros de estudios budistas) y en la zona de Kioto-Nara. Con el tiempo llegó a la conclusión de que las enseñanzas más elevadas de Buda (563 - 483 a. C.) se encontraban en el Sutra del Loto. El mantra que él expuso el 28 de abril de 1253, Nam Myoho Renge Kyo, expresa su devoción por el cuerpo de enseñanzas.

 

Durante su vida, Nichiren sostuvo estridentemente que las enseñanzas del budismo contemporáneo impartidos por otros grupos (en particular, nembutsu, zen, shingon y ritsu se equivocaban en sus interpretaciones de la ruta correcta hacia la iluminación y por lo tanto ellos debían ser refutados públicamente. De este modo, Nichiren provocó la ira de los gobernantes del país y de los sacerdotes de los grupos que criticaba, el fue objeto de persecuciones que incluyeron un intento de decapitación y por lo menos dos exilios. Algunas escuelas nichiren ven el incidente de la decapitación intentado como marca de un punto de inflexión en la enseñanza de Nichiren, ya que Nichiren comenzó a inscribir el Gohonzon y una serie de importantes tratados doctrinales en el periodo posterior, durante su exilio de tres años en la isla de Sado en el Mar del Japón.

 

Después de ser indultado y habiendo regresado del exilio, Nichiren se trasladó a Monte Minobu, en la actual perfectura de Yamanashi, donde él y sus discípulos construyeron un templo. Nichiren pasó la mayor parte del resto de su vida allí, entrenando y formando discípulos.

 

Escuelas

 

Hoy en día, el budismo nichiren no es una denominación única (véase la siguiente lista). Este comenzó a ramificarse en diferentes escuelas varios años después de la muerte de Nichiren, una vez que Nichiren había nombrado a seis sacerdotes principales o Rokurōsō a los cuales él quería transmitir sus enseñanzas para las generaciones futuras: Nissho, Nichiro, Niko, Nitchō, Nichiji y Nikkō. Cada uno comenzó un linaje propio de las escuelas, pero Nichiji —quien viajó al continente asiático (ca. 1295)— desaparecio y nunca se supo de él. Nitchō, tarde en la vida (1302), se convirtió en un seguidor de Nikko.

 

Las razones de las divisiones son numerosas, enredadas, y sujetas a diferentes interpretaciones en función de la escuela que cuenta la historia, basta decir que los sacerdotes altos tenían diferentes concepciones de lo que la vida de Nichiren y de la enseñanza de este. Aunque los cinco permanecieron mas o menos afiliados en diversos grados, el último Nikko hizo un corte limpio, dejando Kuon-ji en 1289. Habiendo llegado a la conclusión de que Niko y los demás se estaban embarcando en los caminos a la herejía que no se podían corregir.

 

Kuon-ji con el tiempo se convirtió en el templo central de la actual nichiren shu, una de las dos mayores ramas y la que abarca los diversos centros de menores sub escuelas de la rama Minobu en la que la mayoría de las escuelas iniciadas por Nissho, Nichiro, y Nichiji se han subsumido. La otra rama dominante se centra en Taiseki-ji, el templo principal de la actual escuela nichiren shoshu. Taiseki-ji, que Nikkō fundó en 1290 después de salir de Kuon-ji, fue el punto de partida para las demás escuelas de la rama Komon-ha (兴 门派, kō de Nikkō) o Ha-Fuji (富士派, de la localidad).

 

Otras tradicionales escuelas de Nichiren incluyen varias sub-escuelas que se llaman simplemente Hokke Shu, Shu Honmon Butsuryū, y el Shu Kempon Hokke. Varias nuevas religiones de Japón también son subgrupos o de lo contrario por motivos de una u otra de las tradicionales escuelas de Nichiren. El Reiyukai, Risshō Kōsei Kai, y Nipponzan Myohoji Sangha se derivan de una u otra rama de las escuelas Kuon-ji/Minobu, mientras que Soka Gakkai, Shōshinkai y Kenshōkai traza sus orígenes a la escuela nichiren shoshu.

 

Principales escuelas budistas nichiren

 

Las escuelas tradicionales y sus templos principales

• Nichiren Shu: Sozan Minobuzan Kuon-ji
• Nichiren shoshu: Sōhonzan Taiseki-ji
• Honmon Butsuryū Shu
• Kempon Hokke Shu: Sōhonzan Myōman-ji
• Hokkeshū, Honmon Ryū
• Hokkeshū, Jinmon Ryū
• Hokkeshū, Shinmon Ryū
• Honmon Hokke Shu: Daihonzan Myōren-ji
• Nichiren Honshū: Honzan Yobo-ji
• Nichiren Shu [[] Fuju fusibles]-ha: Sozan Myōkaku-ji
• Nichiren Shu Hokke
• Hokke Nichiren Shu
• Hompa Nichiren Shu
• Honke Nichiren Shu (Hyōgo).
• Fuju fusibles Nichiren Shu Komon
• Honke Nichiren Shu (Kyoto).
• Shobo Hokke Shu
• Honmon Kyoo Shu
• Nichiren Shu Komon.

Escuelas no tradicionales

• Reiyukai (asociación espiritual amistosa), fundada en 1920 por Kakutaro Kubo y Kimi Kotani, se considera el abuelo del formato de las nuevas religiones, dedicado al Sutra del Loto y a la veneración de los ancestros.
• Risshō Kōsei Kai
• Nipponzan Myohoji
• Kokuchūkai.
• Shōshinkai
• Fuji Taisekiji Kenshōkai (también sólo Kenshōkai).
• Honmon Shoshu

Organizaciones laicas

Soka Gakkai, o SGI (Soka Gakkai International: Soka Gakkai Internacional)

 

Nota: Aunque muchas fuentes (por ejemplo, Britannica en línea, Illustrated, p. 1443; Cambridge, p. 175; Iwanami, p. 679) caracterizan la Soka Gakkai como una nueva religión japonesa o como una organización de laicos seguidores de Nichiren shoshu (a la que no ha estado afiliado desde principios de 1990), los miembros de Soka Gakkai se ven a sí mismos como organizaciones de laicos, cuya finalidad es apoyar a los practicantes del budismo nichiren.

 

Doctrina y prácticas

Gran parte de las enseñanzas subyacentes a la escuela nichiren shoshu son, abiertamente, las extensiones del pensamiento de la Tendaishū (Escuela Budista del Tiantai), incluyendo gran parte de su visión del mundo y su razón de ser para la crítica de las escuelas budistas que no reconocen la designación por Buda histórico Shakyamuni del Sutra del loto siendo la más alta enseñanza del budismo. Por ejemplo, la doctrina de la nichiren shoshu se extiende a clasificación como Tendaishū de los sutras budistas en cinco períodos y ocho categorías (五 时 八 教: del goji-hakkyō), su teoría de 3000 reinos de interpenetración de la vida de un solo momento (一念三千: Ichinen Sanzen), y su punto de vista de las Tres Verdades (三谛: Santai).

 

Escritos de Nichiren

 

Nichiren fue un escritor prolífico. Sus comunicaciones personales y los escritos de sus seguidores, así como numerosos tratados detallan su punto de vista acerca de la manera correcta de practicar para los «últimos días de la ley», términos y conceptos budistas como Mappo; exponen sus puntos de vista sobre otras escuelas budistas, en particular los de influencia durante su tiempo de vida, y aclarar sus interpretaciones de las enseñanzas budistas que se precedieron. Estos escritos se conocen colectivamente como Gosho (goes un prefijo honorífico para designar respeto; sho significa ‘escritos’) en algunas escuelas y go-Ibun (izquierda detrás de escritos) en otras. Más de 700 de ellos, algunas completas y otras sólo en fragmentos, se han transmitido a través de los siglos en las compilaciones, como las copias, e incluso muchos en el original. Algunos también están disponibles en la traducción de inglés, especialmente en las Cartas de Nichiren y Escritos selectos de Nichiren en Las traducciones de los clásicos de Asia, serie de la Columbia University Press, las traducciones más sectarias de algunos de sus escritos están también disponibles.

Celebrando el 12 de octubre

El 12 de octubre de 1279 Nichiren Daishonin inscribió el Dai Gohonzon que ha sido llamado “joya suprema” “racimo de beneficios” y “origen de todos los budas y sutras”.

 

Literalmente Dai significa grande, Go es un prefijo honorífico y Honzon es Objeto de respeto fundamental. En la parte central están escritos los caracteres “Nam Myoho Renge Kyo, Nichiren”, esto significa la fusión perfecta de la Ley (Nam Myoho Renge Kyo) y la Persona (Nichiren Daishonin). A la derecha e izquierda de esta inscripción central, están los caracteres representativos de los diversos aspectos de la vida del Buda.

 

En el Gohonzon, Nichiren Daishonin representó su Iluminación o Budeidad gráficamente, la cual es la condición vital iluminada del universo. Lo importante es que la misma capacidad para la iluminación existe dentro de cada uno de nosotros y cuando fusionamos nuestras vidas con elGohonzon al entonar Nam Myoho Renge Kyo, hacemos conexión con esa condición de vida iluminada, nuestra propia budeidad.

 

Por esta razón el Daishonin se refiere al Gohonzon como un espejo del yo interior. Es una manera de ver adentro de nosotros mismos, para empezar a modificar lo que no nos gusta y a fortalecer lo que sí nos gusta. Tenemos el potencial de muchas condiciones de vida, que aparecen cuando entramos en contacto con varios estímulos externos. El estado de Buda o iluminación es un potencial adormecido dentro de todas las personas, pero sin la conexión adecuada entre la vida y el medio ambiente de la persona no puede emerger, la causa externa que hace que emerja esta naturaleza, no es otra que el Gohonzon.

 

El Gohonzon, en cierto modo, puede ser comparado con un mapa que indica la ubicación del supremo tesoro de la vida y del universo – la Ley Mística de Nam Myoho Renge Kyo. Este mapa nos revela que el tesoro puede ser encontrado dentro de nosotros. Aquellos que consiguen comprender el mapa, descubren que no es un simple pedazo de papel, sino un objeto valioso, un tesoro, es decir, la condición y el potencial supremo de la propia vida. Entretanto, para aquellos que no consiguen captar ese mensaje, el valor del mapa se reduce a un mero pergamino.

 

¿Cómo entonces podemos comprender correctamente ese mapa para llegar al tesoro al cual nos lleva? Nichiren Daishonin nos anima con las siguientes palabras: “cuando recite la Ley Mística y lea el Sutra del Loto, debe evidenciar una fuerte convicción de que Myoho Renge Kyo es su propia vida”. En otras palabras, Nichiren Daishonin nos enseña que la vida es el mayor tesoro. Al respecto escribe: “Nunca busque este Gohonzon en otro lugar. Él solamente se encuentra en el corazón de las personas comunes que abrazan el Sutra del Loto y entonan Nam Myoho Renge Kyo”. Esta comprensión es lo que el Budismo llama Iluminación.

 

Comprender el poder benéfico del Gohonzon sería inútil, el único modo de percibir su grandeza es activando nuestra fe y práctica, para activar el poder del Buda y de la Ley del Gohonzon, que se mantienen en un estado potencial.

 

En “Sobre el logro de la Budeidad”, Nichiren Daishonin escribió.

 

“Sin embargo, aun cuando usted entone Myoho Renge Kyo y crea en él, si piensa que la Ley se encuentra fuera de usted mismo, no está abrazando la Ley Mística, sino cualquier otra enseñanza inferior. “Enseñanza inferior” se refiere a todas las que no son este Sutra, que constituyen las doctrinas provisionales y transitorias. No hay ninguna enseñanza inferior que conduzca directamente hacia la Iluminación y, sin un camino directo hacia la Iluminación, usted no podrá lograr la Iluminación, aunque practique existencia tras existencia a lo largo de innumerables eones. De tal modo, lograr la Budeidad en esta existencia resulta imposible.

 

Entonces, cuando entone la Ley Mística y recite el Sutra del Loto, tiene que llegar a sentir la profunda convicción de que Myoho Renge Kyo es su propia vida...”

 

Cuando desarrollamos nuestra convicción, llegamos a ver al Gohonzon como el estímulo externo más positivo y que el entonar Nam Myoho Renge Kyo frente al Gohonzon es la causa interna que activa el estado latente de budeidad en nuestras vidas.

 

Objetivo del Budismo de Nichiren Daishonin

 

El objetivo del budismo es que cada persona desarrolle su ilimitado potencial, valorando al máximo su propia vida y la de los demás. La práctica de la filosofía budista permite al individuo una transformación positiva desde lo más profundo de su ser, hasta transformar el temor en coraje, las dudas en sabiduría y el egoísmo en misericordia. Nichiren, fue un monje budista que vivió en el siglo XIII en el Japón, quien afirmaba que todos los individuos tienen el potencial de iluminarse en su vida presente y que la práctica budista es un vehículo para el fortalecimiento individual.

 

Cada persona tiene dentro de sí el poder de sobreponerse a los inevitables desafíos de la vida, de vivir una vida de valor y llegar a ser una influencia positiva en su propia comunidad, en la sociedad y en el mundo. Esta filosofía tiene sus raíces en las enseñanzas de Shakyamuni (Siddartha Gautama), el fundador histórico del budismo quien vivió en la India hace unos 2.500 años. Sus enseñanzas fueron registradas como sutras y se propagaron por toda el Asia, dando lugar a distintas y numerosas escuelas del Budismo.

 

Nichiren vivió durante una época turbulenta de inestabilidad social y desastres naturales. La gente común, en especial, sufría enormemente en esta ruda sociedad feudal. Alarmado por este estado, Nichiren, siendo un joven sacerdote, se dispuso a buscar la solución para el sufrimiento que lo rodeaba.

 

Después de un exhaustivo estudio de los sutras budistas, se dio cuenta de que la esencia de la iluminación del Buda, y el medio para acabar con el sufrimiento y la confusión social, se encontraba en el Sutra del Loto. Este Sutra afirma que todas las personas, sin importar el género, su capacidad o su condición social, poseen de manera inherente las cualidades de un buda y, por ello, son dignas por igual del mayor respeto.

 

Tomando como base sus estudios sobre el sutra, Nichiren estableció la invocación de Nam myojo rengue kyo como práctica universal para abrir y manifestar la condición de vida de la budeidad latente en la vida de cada uno. Los miembros de la SGI creen que gracias a sus esfuerzos en la fe y en la práctica, la cual incluye acciones inmersas en la realidad de la vida, y sobre la base de la sabiduría y la compasión, se puede llegar a la comprensión de la propia budeidad.

 

Nichiren creía firmemente que el verdadero objetivo del budismo es capacitar a la gente para vivir en el mundo real y, al enfrentar los problemas, fortalecerse y cambiar sus vidas y mejorar a la sociedad. El budismo de Nichiren es una filosofía que respeta la dignidad fundamental de toda vida y acentúa la profunda conexión entre la felicidad individual y la felicidad de los demás.

 

Sutra del Loto: El Sutra del Loto es uno de los más importantes textos del Budismo, utilizado ampliamente por religiosos de China, Corea, Japón y otras regiones del Este Asiático. En la India, se lo citaba con frecuencia como el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría.

 

El Sutra de Loto se divide en 28 capítulos, los cuales constan de una combinación de un texto en prosa escrito originalmente en sánscrito "puro" y un texto en versos escrito originalmente en sánscrito "híbrido budista".

 

Nichiren Daishonin reveló la verdad intrínseca al Sutra del Loto, específicamente en sus capítulos Medios Hábiles (Hoben) y Duración de la Vida del que así llega (Juryo) y enseño a manifestarla por la invocación de su título en japonés, estableciendo así la práctica de la recitación del Nam myojo rengue kyo.

 

Nichiren Daishonin, constantemente utilizaba pasajes del Sutra del Loto, para exponer sus enseñanzas a sus seguidores y para escribir sus cartas (conocidas en japonés por Goshos). En varios de sus pasajes, cita frases y parábolas del Sutra del Loto, muchas veces en un lenguaje simplificado haciendo así que fuera más accesible la comprensión de las enseñanzas contenidas en este sutra.

 

Práctica Budista: Los miembros de la SGI practican el budismo de acuerdo con las enseñanzas del sabio japonés del siglo XIII Nichiren. La frase Nam myojo rengue kyo y el mándala llamado Gohonzon, son la médula del budismo de Nichiren.

 

Los fundamentos: Existen tres elementos fundamentales en la práctica del budismo de Nichiren, la Fe, la Práctica y el Estudio.

 

La Fe: significa creer firmemente en el Gohonzon (Objeto de Veneración). El Gohonzon es la representación física del Nam myojo rengue kyo, la Ley Mística o Esencia de la Vida Cósmica. Los seres humanos necesitamos un factor externo para manifestar nuestros estados internos, y se considera que el Gohonzon es el mejor factor externo para manifestar nuestro estado de Budeidad.

 

Orar al Gohonzon nos permite poner nuestro estado de budeidad en contacto con el estado de Budeidad de la Vida Cósmica y armonizarnos con él. Si consideramos que la Ley Mística es Causa y Efecto simultáneos, orar al Gohonzon -la mejor causa para generar los mejores efectos- significa que estamos determinando en ese mismo instante los resultados por los que oramos. Y como los resultados se nos manifiestan a nosotros, el Gohonzon representa a la vez la esencia más pura de nuestra propia vida.

 

La Práctica: es realizar las acciones concretas del Budismo de Nichiren, y se consideran dos tipos: la práctica para uno mismo y la práctica para los demás.

1.      Práctica para uno mismo: consiste en practicar diariamente el Gongyo, tanto por la mañana como por la tarde, que consiste en la entonación repetida de Nam myojo rengue kyo (Daimoku) concentrados en nuestros objetivos y la recitación de los capítulos Medios Hábiles (Hoben) y Duración de la Vida del que Así Llega (Juryo) –fragmentos del Sutra del Loto.

2.      Práctica para los demás: significa hacer esfuerzos por propagar las enseñanzas del budismo y su firme convicción sobre el potencial y la dignidad inherentes a la vida. Cuando uno propaga el budismo se dice que está haciendo “Shakubuku”. Esta acción se manifiesta cuando invitamos a nuevos amigos a conocer esta filosofía, esforzándonos con misericordia por su felicidad, y los ayudamos a que ellos también practiquen.

 

El Estudio: consiste en estudiar las enseñanzas del Budismo de Nichiren con el objetivo de fundamentar nuestra fe, motivarnos a seguir practicando y ser capaces de orientar a otros, estableciendo la misericordia como base para nuestra conducta en la sociedad.

 

La "Ley": El budismo enseña que una Ley universal subyace en todo el universo y es la esencia misma de la vida. Podríamos también considerarla como el ritmo fundamental de la vida y del universo.

 

Nichiren identificó esta Ley o esencia como Nam myojo rengue kyo. El enseñó que llevando a cabo la práctica correcta del budismo, cualquier persona puede lograr que su vida armonice con la extensa vida del universo y, como resultado, ser capaz de experimentar mayor sabiduría, valor, fuerza vital y misericordia (las cualidades de esta esencia de la vida). Esto es, prácticamente, lo que significa manifestar la budeidad o una condición de vida iluminada.

La budeidad en la vida diaria: Los que practicamos este budismo utilizamos la práctica budista para enfrentar sinceramente los desafíos de la vida diaria y triunfar sobre ellos, con el objeto de que lleguemos a comprender, y también a manifestar el profundo potencial que yace en nuestro interior, y así cumplir con el insustituible propósito en la vida, que es llegar a tener la convicción de que este proceso de transformación espiritual interior conduce no sólo al fortalecimiento del individuo, sino que es la vía más segura para dirigir la energía de la humanidad hacia la creación de un mundo próspero y pacífico.

 

Reuniones de diálogo: Habitualmente se realizan reuniones para dialogar, estudiar los principios budistas y su aplicación en la vida cotidiana. En estas reuniones, se intercambian ideas, esperanzas, objetivos y experiencias de su fe y práctica budista. Estos pequeños grupos de diálogo son un lugar en el que todos pueden animarse recíprocamente, al tiempo que comparten la fe budista con los amigos.