GOHONZON

Un butsudan, con su gohonzon entronizado, en este caso el gohonzon consiste en una estatua del Buda y una imagen pintada.

 

Gohonzon ご 本尊 o 御 本尊, es el objeto de devoción en muchas formas de Budismo japonés. En japonés,go, es un prefijo honorífico que indica respeto y "Honzon" significa objeto de respeto fundamental, la veneración o devoción. Genéricamente se utiliza la palabra Gohonzon que puede referirse a cualquier objeto de devoción, ya sea una estatua o un conjunto de estatuas,o imagenes pintadas de algún tipo, o algún otro objeto, o una palabra. Por lo general mayúscula cuando romanizado se pueden utilizar específicamente para referirse a la moji-mandala 文字 曼荼罗, o mandala escrito con caracteres, estos mandalas son objeto de veneración en varias escuelas del Budismo nichiren.

 

En el ámbito privado, los gohonzons están consagrados en un altar llamado butsudan 佛 坛 o 仏 坛, plataforma del Buda, y que se considera como el hogar de Buda por los budistas.

El Gohonzon es el objeto de devoción en el budismo de Nichiren. Consiste en un mandala, que tiene el aspecto de un pergamino en el cual están inscritas caligrafías en caracteres chinos y sánscritos.  La importancia del Gohonzon reside no en el significado literal de sus caracteres, sino en el hecho de que es la representación de la ley eterna e intrínseca de Nam-myoho-renge-kyo. La frase Nam-myoho-renge-kyo está escrita con enérgicos caracteres en el centro del pergamino.

El 12 de octubre de 1279, Nichiren inscribió el Gohonzon sobre un madero con el propósito de ayudar a que cualquier persona, más allá de su género, raza o posición social, experimentara el mismo estado iluminado que él había logrado. El Gohonzon es la representación del estado de Buda que existe dentro de cada ser humano. Sin embargo, para muchos, dicha condición permanece como un potencial no manifiesto; está latente, pero necesita ser “activado”. A través de la práctica diaria ante el Gohonzon, podemos revelar la naturaleza de Buda que reside en nuestro interior.

El Gohonzon es, en cierto sentido, como una herramienta de ejercitación espiritual, pues solo mediante su uso, desarrollamos nuestra vida. La simple posesión del Gohonzon no es suficiente. Nichiren escribe: “[C]uando entone myoho y recite renge, debe hacer surgir la profunda convicción de que Myoho-renge-kyo es su propia vida (Los escritos de Nichiren Daishonin, pág. 3 y The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 3 ) Nichiren nos enseña, en otras palabras, que la propia vida de uno es el mayor de los tesoros.

Nuestra condición interior cambia constantemente, a medida que entramos en contacto con diferentes estímulos externos: la gente, el clima, una pieza musical, el color de las paredes… todo ejerce alguna clase de influencia en nosotros. Una pintura puede causar fascinación, calma o contrariedad en quien la observa; una carta puede producir alegría, una fuerte impresión o desánimo. El Gohonzon es el estímulo que nos ayuda a extraer nuestro estado de vida más iluminado, percibir la condición de Buda como la verdadera naturaleza de la vida, y vivir en armonía con nuestro entorno. Para transmitir su mensaje, Nichiren basó la imagen gráfica del Gohonzon en una escena del Sutra del loto sobre la posesión mutua de los Diez Estados, que expresa que el estado de la Budeidad existe como algo potencial en cualquier momento o condición de vida de un individuo.

En otras palabras, el estado de la Budeidad no se encuentra fuera de la existencia diaria de las personas ni de su ser; es inherente a la vida de cada uno. Las grandes letras de Nam-myoho-renge-kyo en la columna central del Gohonzon ilustran esa realidad. A la izquierda y a la derecha de Nam-myoho-renge-kyo, en letras más pequeñas, están diversas figuras que representan los Diez Estados en la vida del Buda. Nichiren señaló gráficamente que los Diez Estados iluminados por Nam-myoho-renge-kyo o Ley Mística están contenidos dentro del estado de Budeidad y viceversa. Dicho de manera sencilla, todos los seres son budas. Solo se debe despertar a esa realidad y vivir de modo que nos permita manifestarla. En el budismo de Nichiren, orar frente al Gohonzon y llevar a cabo acciones en bien de los demás es la manera de lograrlo.
 MOJI-MANDALADE  LAS ESCUELAS DE NICHIREN

 

Estatua de Nichiren fundador del Budismo Nichiren.

 

El Moji-mandala Gohonzon, o la "Mandala Gohonzon", es el objeto principal de la devoción enNichiren Shu y algunas otras escuelas de Nichiren , y el objeto exclusivo de veneración en elNichiren Shoshu y Soka Gakkai.

 

Nichiren Gohonzons función de la escuela caracteres chinos y | previstos sanscrito para expresar la iluminación interior de Nichiren. Más destacados y comunes a todos los Gohonzons tal es la frase de Nam Myoho Renge Kyo escrita por el centro. Esto se llama eldaimoku(((nihongo2 | 题目))) o shudai'(((nihongo2 | 主题)), "título"), alrededor del cual los nombres de varios [[Buda] ], bodhisattva, las personas de los dos vehículos, personajes que representan los Diez Mundos, y budistas y las deidades indígenas y Japón se organizan jerárquicamente. Los nombres de las deidades cree que protege la tierra de Buda, llamada Cuatro Reyes Celestiales ( Bishamonten, Jikokuten, Kōmokuten y Zōjōten), además ocupan las cuatro esquinas, y los caracteres sánscritos que representa Aizen Myo-O y Fudo Myoo están situados a lo largo de los bordes izquierdo y derecho. Cada uno de estos nombres representa algún aspecto de la iluminación del Buda o de un concepto budista importante.

 

Gohonzons Nichiren de la escuela son inicialmente inscrito con tinta sobre papel y se guardan generalmente en forma de un documento de rollo de pergamino pendiente. En algunas escuelas, la inscripción de Gohonzons destinados a la consagración a largo plazo, como los templos, a menudo se transfieren a una tablilla de madera en la que está tallada la inscripción. Los comprimidos están recubiertos con [laca [# lacas urushiol basada | urushi]]negroy los caracteres grabados, dorada. Gohonzons casi siempre son de fecha y tienen una dedicación, a veces, nombrando a la persona para quien o propósito para el cual fueron inscritos o incluso la persona que solicitó su inscripción.

 

El Gohonzons primero de este tipo fueron inscritos por Nichiren durante su exilio en isla de Sado entre finales de 1271 y principios de 1274. Que los Budas, Bodhisattvas, y los nombres de otras figuras 'aparecen en una Gohonzon depende de cuándo y para quién se inscribe Nichiren. personal inscrita por Nichiren Gohonzons función de su nombre, primero a la izquierda de la 'daimoku, pero poco a poco pasar a directamente debajo del daimoku'en sus últimos años.

 

Gohonzons inscritos por los sucesores de Nichiren difieren un poco dependiendo de la escuela debido a las diferencias en la interpretación del significado del Gohonzon. Por ejemplo, en el Nichiren Shu de la escuela, el sacerdote que inscribe un Gohonzon pone su propio nombre debajo del daimoku'o la frase "Nichiren, Zai-Gohan" está escrito justo debajo del Gohonzon con "respeto transcritas por "a la izquierda de los personajes de Nichiren, mientras que en el Nichiren Shoshu la escuela", Nichiren "aparece justo debajo de la'daimoku. En este caso, los signos de la transcripción de sumo sacerdote su nombre, precedido por las palabras "respeto transcritas por," a la izquierda de los personajes de Nichiren.

 

Esto es porque en Nichiren Shoshu, sólo el sumo sacerdote tiene la autoridad para inscribir Gohonzons, que son transcripciones'de la Dai-Gohonzon, una específica Gohonzon que Nichiren se cree que ha inscrito en la 12 º día del décimo mes de 1279. El Dai-Gohonzon tiene la firma de Nichiren directamente debajo del daimoku'y es considerado como la encarnación física de la iluminación de Nichiren y su vida como el Buda Verdadero, así como el fin último de su aparición en este mundo. Esta interpretación del significado del Gohonzon de Nichiren Shoshu distingue de otras ramas de la el budismo de Nichiren.

 

MANEJO DEL GOHONZO

 

Budistas Nichiren Gohonzons tratar con el máximo respeto, ya que la mayoría de ellos consideran el Gohonzon para encarnar la "vida" o "condición de vida" del Buda, y por lo general, evite tocar el Gohonzon, excepto para la limpieza. Gohonzons que se han convertido en sucio o dañado se devuelven a los templos para la eliminación de ceremonial. Fotografiando y copiando el Gohonzon también desalentados por ciertas sectas (pero no todos), fotografiar, porque las copias resultantes pueden ser fácilmente profanado, abuso o mal uso (por ejemplo, para la impresión o la creación de Gohonzons consagradas, que son considerados por los grupos afiliados al templo ser incapaz de beneficiar a aquellos que los veneran).

 

Otros, incluyendo a independientes (no-secta afiliados) budistas Nichiren, citar admonición propia de Nichiren sobre el Gohonzon: "Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo El Gohonzon existe sólo dentro de la carne mortal de nosotros la gente común que abrazan el Sutra del Loto e invoca Nam (. u)-myoho-renge-kyo. " Para ellos, el papel Gohonzon es una representación visual de la "Ceremonia en el Aire" se describe en el [Sutra [Lotus]], y sirve como un medio de enfocarse en su propia Budeidad innata.

 

MAS CONCEPTOS.............

 

Según los últimos descubrimientos de la física moderna, el universo está compuesto de energía que vibra a diferentes niveles. Las ondas de estas vibraciones determinan la naturaleza de la substancia a nivel tanto físico como psíquico. Este conocimiento fue intuido por los antiguos, quienes desarrollaron el sánscrito, un lenguaje que retiene en cada palabra la energía de cada objeto que invoca. Descubrieron que ciertos sonidos resuenan armónicamente en la mente y el cuerpo, y que esto lleva a un nivel más elevado de consciencia.

 

Al cantar los mantras estimulamos con la lengua ciertos puntos en la boca. Son puntos de detección que comunican al cerebro. Al estimularlos provocamos que nuestro cerebro segregue los neurotransmisores necesarios para lograr estados superiores de conciencia, y éstos a su vez nos llevarán a un estado de tranquilidad y salud. Al producir sonidos con los mantras se alcanza el autoconocimiento. Así aparecieron los mantras, cuyos sonidos pueden ser enseñados a otros.

 

Diariamente, la mayoría de la gente usa los mantras aún sin saberlo. Por ejemplo, una persona que sufre alguna clase de dolor, a menudo GEMIRÁ. La vibración sonora, junto con la intención mental de deseo de alivio, produce una disminución del dolor. Esta es la razón por la que usualmente continúa gimiendo, porque siente alivio y desea continuar la acción curativa. Esa es una clase de mantra de bajo nivel, pero uno que la mayoría de las personas han experimentado. De manera que usted, por experiencia, sabe que los sonidos vocalizados producen efectos físicos. Por eso, para que un mantra funcione, se repite una y otra vez hasta que el estado mental deseado se logre.

 

En el nivel religioso y espiritual, los mantas se usan para lograr estados elevados de conciencia y conciencia divina. Estos mantras llevan la mente y el alma a las profundidades de la percepción y a alturas de conciencia que serían difíciles o imposibles de alcanzar sin las herramientas mántricas apropiadas. Usando las vibraciones y la intención mental presentes en los mantras, muchos milagros suceden. El poder de la energía vibratoria producida con mantras depende de dos factores: la VIBRACIÓN física real y la INTENCIÓN mental. El sonido (energía) es la onda portadora, y la intención se aplica sobre la forma de la onda, así como un vidrio coloreado influye en la  apariencia o efecto de una luz blanca que pasa a su través. La correcta pronunciación y entonación de los mantras, entonces, es extremadamente importante.

 

Esto crea vibraciones apropiadas y fuertes que afectan todas las vibraciones de toda cosa universal. Las vibraciones benéficas de los mantras llegan a dominar las vibraciones menores y perjudiciales, que eventualmente llegan a ser absorbidas o aquietadas por el mantra.   Es importante señalar que nuestro Ego asume un estado preeminente entre el ruido aleatorio sutil, pensamientos semiconscientes que pulsan a través de nuestro organismo. Y por supuesto, nuestro organismo puede “recoger” la vibración de otros organismos cercanos. El resultado es que hay miles de vibraciones navegando hacia y afuera de la mente subconsciente en un tiempo dado. Pero cuando pronunciamos un mantra se van aquietando todas las otras vibraciones.

 

Poco a poco, el mantra produce un estado donde el organismo vibra a una tasa completamente a tono con la energía y el estado espiritual representado y  contenido por el mantra. Entonces la mente se expande, se profundiza y amplifica.  Incluso será posible que usted vea y oiga cosas más allá del mundo físico, recuerde sueños, silencie la mente, y tenga experiencias fuera del cuerpo.