CONTREVERSIA EL GOHONZON POR INTERNET...

Coloco un ensayo del profesor universitario de Religion Japonesa MARK WILLIAMS, sobre la controversia del Gohonzon en internet. Debido a condicones de espacio y a los solo fines del blog, he eliminado las extensas notas al pie y la bibliografia en el ensayo, si alguien desea leer el original en ingles pueden escribirme solicitandolo al correo: heimo57@hotmail.com con mucho gusto le enviare el archivo en versión PDF.

 

TECHNO – RITUALIZACIONLA CONTROVERSIA SOBRE EL GOHONZON EN LA INTERNETMARK WILLIAMS

 

El Internet está transformando la manera que la gente hace religión. Este ensayo explora el uso techno-ritual del Internet por el movimiento independiente de budistas de Nichiren americano. Los independientes americanos son sobre todo ex miembros de dos organizaciones que trazan sus orígenes hasta Nichiren Daishonin (1222-82):

 

La Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai (SGI-USA) internacional. Como otros nuevos movimientos religiosos en América que surgen a partir de los años 60, la Nichiren Shoshu y la SGI-USA, mientras atraen a muchos miembros, también han sufrido altos índices de desgaste. Algo de este agotamiento fue originado por los miembros que se les unieron temporalmente; experimentaron con el Budismo de Nichiren antes de moverse hacia algo nuevo. Pero otros eligieron dejar el Budismo organizado de Nichiren para continuar sus prácticas religiosas de manera privada.

 

De hecho, algunos estudios han sugerido que los budistas independientemente creyentes en Nichiren pueden en sobremanera exceder hoy en número a los budistas de las sectas Norteamericanas de Nichiren.Particularmente, muchos independientes dejaron las organizaciones del budismo de Nichiren después de la “guerra del templo” que condujo a la fractura virulenta entre la Nichiren Shoshu y la SGI en 1991.

 

La guerra comenzó por el Gohonzon, el “objeto fundamental de respecto o devoción”, este es fundamental para rendir culto en los budista de Nichiren. El Gohonzon es un mándala, un pergamino con caligrafías que representan simbólicamente el reino del Buda eterno Shakyamuni quien revelo el Sutra del loto. Escrito en chino y Sanskrito con el daimoku, el título del Sutra del loto (Hokke-kyo) en el centro, Nichiren personalmente inscribió muchas copias desde 1271 hasta 1282 para ayudar a sus más fieles discípulos en la práctica. Sin embargo, para la tradición de la Nichiren Shoshu, uno de éstos, inscrito el 12 de octubre de 1279, es considerado como el único “objeto verdadero de devoción.”

 

Llamado el Dai Gohonzon (o “Gran Gohonzon”), él está consagrado actualmente en su templo principal, Taiseki-ji. Según doctrina de la escuela de Fuji, Nichiren, como buda viviente, creó el Dai Gohonzon para salvar a la humanidad durante la era oscura del último día de la ley (mappô). Como un sacerdote de la Nichiren Shoshu lo describe: “uno se transforma en un Buda con la práctica de esta [Gran] ley establecida en el Dai Gohonzon.”

 

La disputa sobre el Gohonzon comenzó en febrero de 1989 cuando el 67 sumo prelado, Abe Nikken, aumentó las cuotas obligatorias para venerar el Dai Gohonzon y para las copias oficiales usadas en el altar de los hogares. Esto condujo a protestas conducidas por Daisaku Ikeda, el carismático líder de la SGI, sobre lo que él consideraba eran severas políticas del sacerdocio. La crisis llego el 5 de marzo de 1991, cuando Abe formalmente le quitó la oficina a Ikeda y, antes del 29 de noviembre de 1991, había excomulgado a todos los miembros del SGI. Después de eso, los miembros del SGI no podrían peregrinar más al Taiseki-ji para realizar la liturgia, ni podrían recibir de los sacerdotes oficialmente “la apertura de los ojos” y las copias del Dai Gohonzon para sus altares caseros.

 

Desde el 7 de septiembre de 1993, la SGI ha tenido que tener su propio Gohonzon reimpreso de una copia transcrita en 1720 por Nichikan, el vigésimo sexto sumo prelado. A medida que la guerra del templo continuaba cada lado culpaba al otro de desviar el Budismo de Nichiren, muchos creyentes decidieron dejar ambas organizaciones y se transformaron en practicantes independientes.

 

¿Qué hace al Gohonzon tan importante? Nichiren es una figura dominante en la historia budista japonesa. Nació como el hijo de un empobrecido pescador, Nichiren se incorporó a la orden budista de la escuela Tendai, sólo para abandonarla en 1253, a la edad de 32 cuando él descubrió una forma simplificada de la doctrina budista y de práctica centradas en el Sutra del Loto. Nichiren se vio como un maestro iluminado que podría liberar a las personas durante la época de la degeneración de la ley (mappô), una época en que las antiguas enseñanzas del Buda histórico Shakyamuni no eran más espiritualmente eficaces, creyendo que esta era había comenzado en 1051. Nichiren era polémico. Aunque compartió la fe del Mahayana de que todos los seres tienen la naturaleza de Buda, él acentuó una fe exclusiva en el Sutra del loto, la esencia de la cual fue la iluminación suprema del Buda.

 

Las claves de Nichiren para la salvación espiritual son las tres grandes leyes secretas (sandai hiho) esas leyes él las descubrió ocultas en ese sutra. La primera es el Gran santuario (kaikan) del Budismo verdadero que él profetizo sería construido durante el período del mappo. La segunda es el daimoku o el “título” del Sutra del loto, Nam myoho renge kyo. La “ley mística” (myoho) se refiere a la ley universal de la causa y del efecto que es una fuerza creativa dentro de la vida humana. La “flor del loto” (renge) simboliza la suprema iluminación que es la unidad pura subyacente todas las cosas. Nichiren ofreció este mantra simple para que cada uno practique.

 

A través de entonar este mantra, la gente podría unirse con la ley universal de la causa y del efecto y de tal modo cambiar su karma de una forma espiritualmente beneficiosas. La tercera ley secreta es el mandala o el Gohonzon que Nichiren inscribió para sus discípulos ya que era su deseo de conducirlos a la iluminación. Causton explica que el Gohonzon es importante porque representa simbólicamente la iluminación suprema del estado ideal. No es algún dios o talismán mágico que concede deseos: simplemente es un objeto que revela desde lo más profundo dentro de nosotros nuestra naturaleza de Buda.”

 

No obstante, es importante porque es como una iluminación no teniendo ninguna otra motivación que traer felicidad a todos, Nichiren ofreció este Gohonzon como una vía para la salvación universal.

 

El Gohonzon por lo tanto, no es solo un símbolo, sino que esta imbuido con el espíritu iluminado de Nichiren. El Gohonzon se compara a menudo a un “espejo limpio… el cual refleja perfectamente el estado de Budeidad inherente en la vida, y el cuál podría entonces permitir a todas las personas, sin importar sus circunstancias, o capacidad, de extraer y de manifestar esta naturaleza de Buda que está dentro de ellas.” Como tal, hay una cualidad mística en la entonación del mantra ante el Gohonzon. Una “práctica asidua” (gongyo) forma un puente de sonido y vibración fusionándose juntos el sujeto y el objeto sintonizando de esta manera la vida a la ley del universo y a la naturaleza de Buda inherente de los que entonan (el daimoku).

 

No es de sorprenderse, luego, que el Gohonzon sea “sencillamente el más importante objeto” en la práctica del budista de Nichiren. Los sacerdotes de la Nichiren Shoshu y la organización de la SGI dan copias a los nuevos miembros, que los entronizan en su altar casero. La fe significa la creencia en el Gohonzon como vehículo de la salvación. La práctica significa cantar (el daimoku) regularmente ante el Gohonzon en su altar casero por la salud, por beneficios materiales, psicológicos y físicos, iluminación, así como por la paz del mundo.

 

Un vocero de la SGI me dijo que “el Gohonzon es importante para ellos porque proporciona un foco para su energía y la determinación para el cambio y la acción. Es una representación de un estado iluminado de la vida, con todas las funciones del universo colocadas donde cada uno crea más valor. Hay una fusión definida de nuestra fuerza y energía de la vida con el Gohonzon cuando estamos cantando ante él. Es una sensación muy poderosa que experimentamos como un objeto sagrado que expresa la última verdad de la iluminación y la devoción a Nichiren”.

 

Tropecé con este asunto hace dos años cuando un amigo de la SGI visitó mi clase de religiones japonesa. Él explicaba a mis estudiantes que, como objeto sagrado de devoción, el Gohonzon nunca es expuesto públicamente cuando una de mis estudiantes lo interrumpió, diciendo que ella había visto un Gohonzon en el Internet. Con bastante seguridad, ella nos entrego una fotocopia de lo que había encontrado, un “Gohonzon de oración” descargado de un movimiento independiente americano en el Website de Don Ross llamado Nichiren’s Coffeehouse.

 

Cuando mi amigo de la SGI vio este Gohonzon de internet, él no estaba muy feliz. Él rápidamente nos dijo que pensaba que eso era “sacrilegio” porque el Gohonzon es demasiado sagrado para ser exhibido de esa manera. Para mí, fue una valiosa lección del poder de Internet para transformar las nuevas prácticas religiosas radicalmente, y, de hecho, una vía controversial. Pronto descubrí varios otros sitios independientes en la Web que exhibían Gohonzon en sus páginas. Un ejemplo es Yahoo! Groups GohonzonInfo, una página que describe su propósito como “Distribución de información sobre Nichiren Daishônin de una manera no-sectaria.”

 

Archiva cientos veintiocho Gohonzon existentes que Nichiren inscribió personalmente para sus discípulos. Distribuye los Gohonzon de manera descargable en alta resolución en imagen de 1200 dpi. Lo que tienen todos que hacer es encontrar el Gohonzon que “les hable.” Otro Web site independiente que ofrece un servicio similar es el de Gerald Aitken, “Practica independiente del Budismo de Nichiren Daishonin”.

 

Una parte dominante del sitio es su “proyecto de renovación de Gohonzon,” una colección de Gohonzon digitalizados disponible en archivos zip para descargar en un formato de impresión de alta calidad. Los web Site como el proyecto de renovación del Gohonzon, GohonzonInfo, y Nichiren’s coffeehouse.net usan el Internet para desafiar la autoridad exclusiva de los sectas budistas de Nichiren al distribuir de manera gratuita el Gohonzon.

 

De hecho, los independientes no ven ninguna necesidad de algún intermediario institucional entre Gohonzon de Nichiren y el devoto potencial. Aitken, por ejemplo, expresa que su site, “lo conecta a todo lo que usted necesita para practicar el Budismo de Nichiren Daishonin por usted mismo….” Usted puede obtener no sólo un Gohonzon, también puede obtener los escritos de Nichiren (Gosho), una traducción del gongyo, y una página de enlaces para entrar en contacto con otros budistas independientes de Nichiren.

 

Otro independiente, Greg Dilley, discute en GohonzonInfo que particularmente “desde que cada organización o secta demanda a sus miembros lealtad exclusiva antes de que le concedan su Gohonzon a alguien, uno puede desear muy bien tener un Gohonzon “libre de influencias” y sin tener que satisfacer algún otro requisito de lealtad”.

 

Osados comentarios como esos han causado una enorme controversia dentro del mundo budista de Nichiren. Cómo el mencionado polémico Yahoo! Groups Gohonzon Forum home page. El foro ofrece una discusión supervisada “de teología y de teoría, información sobre cómo recibir diverso Gohonzon y las experiencias relacionadas con la aceptación y las transferencias de Gohonzon.” Si en los mensajes “posteados” no pueden “conducirse con cortesía y respecto,” ofrecen un link a su foro hermano llamado “la Guerra de Gohonzon.”

 

Esto conduce a dos preguntas importantes. ¿Primero, por qué la Nichiren Shoshu y la SGI encuentran que Gohonzon en Internet es un sacrilegio? ¿En segundo lugar, por qué los independientes americanos hacen tan grandes esfuerzos para proporcionar las imágenes en alta resolución para que cualquier persona pueda bajarlas para sus altares caseros? ¿Qué significa para Greg Dilley eso que el Gohonzon digital lo hace a uno “libre de influencias”? Contestar a estas preguntas es importante para entender la guerra actual de Gohonzon en Internet. Mi tesis es que lo que divide a los independientes de los budistas institucionales de Nichiren es una distinta comprensión de cómo la tecnología se puede utilizar ritualmente.

 

Los budistas de las Sectas Nichiren creen que los “rituales oficiales” administrados por la institución son esenciales para transmitir la “verdad” en vez de los Gohonzon “falsificado” de internet. Los independientes americanos, por el contrario, ven en el Internet lo último en medios techno-ritualistas para satisfacer el dictamen de Nichiren de “practicar para otros” (kosen-rufu). Distribuyendo las imágenes de Gohonzon electrónicamente, utilizan el Ciberespacio como un “Medio Hábil” para alcanzar la meta compasiva de Nichiren de la salvación universal. La descarga digital, en vez de la transcripción personal, en imprentas, o fotocopias, se convierte en lo último en tecnología para entregar la iluminación a toda la humanidad.

 

LA REPRODUCCIÓN DIGITAL COMO UNA PÉRDIDA DEL "AURA".

 

El Gohonzon de Internet es una preocupación para la Nichiren Shoshu y la SGI. Como Lorne Dawson apunta, una “preocupación para las organizaciones religiosas es la pérdida relativa del control sobre los materiales religiosos… El medio es también demasiado fluido y disperso para permitir un control completo, a través de las cortes o de otras vías… Esto abre nuevas oportunidades para ambos la exposición y la manipulación de secretos guardados, o crear un competente sistemas sincrético.” La relativización y democratización del efecto computador-mediático-comunicacional es especialmente preocupante para las religiones con una autoridad centralizada fuerte.

 

¿Qué pueden hacer la Nichiren Shoshu y la SGI para prevenir que los independientes reproduzcan imágenes en el Internet? El poder de Internet para circular imágenes, según Brenda Basher: “simultáneamente crea la diversidad religiosa a excepcionalmente accesible y amenaza a su vez con minar el valor de personas originales y únicas, lugares y las cosas asociadas a religiones”.

 

Ambas, la SGI y la Nichiren Shoshu, condenan la exhibición virtual en línea del Gohonzon. Por ejemplo, un sitio no oficial de la Nichiren Shoshu “postea” un mensaje de una conferencia del Rev. Shoshin Kawabe (un sacerdote del Myogyoji, oeste de Chicago) sobre el “cuidado y la entronización del Gohonzon.” En su charla, el Rev. Kawabe observa que, como objeto sagrado de devoción, el Gohonzon amerita un cuidado especial:

 

“No debemos escatimar nuestros esfuerzos de mantener el Gohonzon en buenas condiciones. Por ejemplo, debemos tener cuidados de no salpicar con cera o agua el Gohonzon. Escribir o pintar sobre el Gohonzon está absolutamente prohibido. Debemos también tener precaución de prevenir cualquier accidente causado por niños o animales domésticos. El Gohonzon no se debe exponer a la luz directa del sol. A menos que usted esté conduciendo el Gongyo, entonando Daimoku o limpiando el altar las puertas del altar se deben cerrar para proteger el Gohonzon. Además, se prohíbe firmemente las conductas siguientes: bosquejar o pintar y (hacer imagen del Gohonzon), fotografiar el Gohonzon, video grabar el Gohonzon, y fotocopiar el Gohonzon.”

 

La misma posición al respecto también se indica en los sitios oficiales de la SGI. Como “Soka Spirit”, un sitio cuyo propósito es “educar a la gente sobre las enseñanzas de Nichiren Daishonin,” muestra un “artículo del mes” por Dave Baldschun (Departamento de Estudio de SGI-USA) titulado:

 

“Son todos los Gohonzon iguales?”

 

En ese artículo, Baldschun argumenta lo siguiente:

 

“En nuestra época cuando las copias de Gohonzon, algo inscrito de la propia mano de Nichiren Daishonin, está disponible sobre un mostrador o desde el Internet, estos ejemplos ofrecen una lección valiosa. Aun cuando un Gohonzon es un Gohonzon, la fuente es importante. Debemos ser cuidadosos de ésos Gohonzon que se ofrecen y de la enseñanza sin guía del Budismo de Nichiren pero hay quiénes, de hecho, están propagando puntos de vistas que desvían las enseñanzas del Daishonin. En una carta al sacerdote laico Ichinosawa, los estados del Daishonin, (sic) “si la fuente es fangosa, la corriente no fluirá claramente…”

 

La SGI ha ido más lejos aclarando su posición en un memo del 30 de abril de 2001 titulado “La Distribución de Gohonzon.” Este documento menciona la distribución por Internet como perjudicial al espíritu verdadero de las enseñanzas de Nichiren propagadas por la SGI. Recibir tal Gohonzon “solamente crearía confusión y la discordia dentro de la comunidad de creyentes de la SGI y puede servir para minar su fe y la de otros”. La SGI afirma la política “de conferir el Gohonzon solamente haciéndolo dentro de la SGI, la institución correcta para los creyentes que mantienen la enseñanza del Daishonin hoy. No apoyamos ni aprobamos la distribución, recibir, o la reproducción de cualquier Gohonzon de cualquier otra manera.”

 

En verdad a su palabra, la SGI USA y la Nichiren Shoshu no suben Gohonzon en su Web site oficial. En el caso de la SGI, el área de nuevos miembros exhibe un altar virtual para los propósitos informativos solamente. La página muestra una imagen animada de un dibujo a color de un altar estilizado con sus puertas cerradas. Cuando usted hace “click” sobre las puertas, se abren. Pero lo que es visible es un pergamino vacio, no una reproducción del objeto sagrado de devoción.

 

Incluso en la “sección de biblioteca” del mismo sitio, el Gohonzon no se exhibe. Hay solamente un diagrama esquemático del Gohonzon de Nichikan (Gohonzon particular del SGI), descrito como el “mapa del tesoro de la vida.” Sin embargo, este diagrama es solamente un diagrama esquemático sin la caligrafía de Nichiren. Es un sistema de cajas vacías junto con una clave que da una traducción inglesa y los equivalentes de romanizados del contenido de del pergamino.

 

El iconoclasismo de la SGI en Internet se extiende también a los miembros y seguidores. Según mi investigación en un capítulo de la SGI en Ottawa, Canadá, más del 73.5% de los entrevistados tiene una opinión negativa sobre exhibir el Gohonzon en Internet. Varios encuestados pensaron que el Gohonzon en línea era “obsceno,” “un sacrilegio,” o “irrespetuoso.” Por ejemplo, uno comentó: “El Gohonzon no es un objeto para quedarse embelesado sino para la oración respetuosa”. Otros objetaron: “allí (en internet) simplemente no es el lugar para un Gohonzon en línea. Lo correcto es que debe ser colocado dentro de un butsudan físico, y que permanezca allí. No hay preguntas sobre eso y quisiéramos saber quiénes son estas personas que hacen tales actos absurdos por propio albedrio.”

 

Interesante además son las razones de los miembros de la Nichiren Shoshu y de la SGI porqué creen inadecuado un Gohonzon otorgado por internet. Algunos lo ven como degradar o devaluar el Gohonzon. Temen que, si el Gohonzon se reproduce en la red, se convierta en una trivialidad, perdiendo su valor religioso por estar separado de su “fuente.” Tal temor se observa en un mensaje reciente en Esangha, un portal importante de Budismo que presenta en el foro un chat sobre Budismo de Nichiren. Mark, un miembro laico de la Nichiren Shoshu comenta: “Desapruebo los Gohonzon bajados de Internet. Es tan malo como las tiendas en Japón que venden Gohonzon. No pasa de ser comercialización barata del objeto verdadero de devoción. Obtenerlo de la misma red que tiene hotels.com o e-pornography “disminuye su nivel de pureza” puesto que el Gohonzon es “la fuente más profunda de inspiración y de dirección espiritual”. O, como menciono uno de mis entrevistados que se suma a lo mencionado arriba: “Pienso tenerlo destellando en una pantalla como una imagen ordinaria que usted puede apagar u hojear es absolutamente irrespetuoso.”

 

Otra razón de tal temor, es que está abierto a todo el mundo, que no tiene supervisión y sin guía, lo que se abre a malas interpretaciones. Según la perspectiva Budistica de la SGI, tratar el Gohonzon con falta de respeto podría tener un efecto kármico negativo en el espectador ignorante. Por lo tanto, permitir que cualquier persona mire el Gohonzon sin la guía apropiada es espiritualmente peligroso. Solamente con la práctica apropiada y la enseñada de un responsable de la SGI, puede el devoto darse cuenta del beneficioso potencial kármico de cantar. Como un entrevistado en mi investigación concluyó:

 

“El Gohonzon fue inscrito con el fin de permitir a cada persona ser feliz y estar satisfecho. Representa la esencia de la vida, merece ser tratado con respecto. Degradar el Gohonzon es degradar toda la vida. Eso sería una consecuencia muy desafortunada para alguien…”

 

Una tercera razón es que el Internet no es el “lugar” apropiado para exhibir un Gohonzon. Internet es un espacio utópico que acentúa el valor de ningún lugar. Los miembros de la SGI consideran que el Gohonzon tiene su propio lugar sagrado especial que une íntimamente al hogar, a la familia, y en particular a la comunidad de la SGI. Nunca debe ser entronizado en algún lugar del Ciberespacio en donde puede ser accesado por cualquier persona a toda hora bajo cualquier condición. Esto no es bueno porque el “lugar de su Gohonzon en su hogar se convierte en sacrosanto.”

 

Un entrevistado en la investigación observa que, aunque el Gohonzon es un “objeto” de devoción y no una persona, el Gohonzon virtual lo deshumaniza también demasiado: “Siento que la presencia material en nuestro hogar es profundamente significativa. Se parece a tener una “vida” en nuestro hogar que es cálida y llena de belleza. Es nuestro “objeto de devoción familiar”. Otro interviene observando que la diferencia importante podría ser comparada a tener una conversación con un amigo cara a cara a enviarle el email. Por supuesto, si usted comparte información personal importante es mejor hablar cara a cara.

 

Así pues, pienso que es mejor para nosotros cantar ante un Gohonzon real.” Es decir el aura sagrada del Gohonzon, su “vida” para el devoto, se ata a su presencia física dentro del hogar y de la familia que lo devociona; para estos miembros de la SGI, el Internet es un espacio frío, impersonal, público que deshumaniza el Gohonzon, haciéndolo distante al espectador. No tiene ninguna conexión personal y sin ningún potencial de fundirse subjetivamente con el devoto, a menos que “viva” en un butsudan familiar.

 

Esto conduce a la razón final por la que los budistas de las sectas de Nichiren citan a menudo por qué el Gohonzon en línea es inadecuado. Está fuera de la línea legítima del grupo de transmisión. El correcto “linaje” significa que el miembro ha recibido el Gohonzon de la autoridad religiosa designada, en el caso de la Nichiren Shoshu, el sacerdote del templo o, en el caso de la SGI-USA, de la dirección laica de la organización. Un entrevistado en la investigación observa: “Parte de la práctica es para recibir un Gohonzon por la organización, casi como una travesía en el ritual. Esta exhibición [en el Internet] desalienta esto y también no incluye cualquier otro de los aspectos importantes de la práctica.”

 

Este análisis razonado contra la exhibición pública del Gohonzon señala el papel vital de la tradición – el arraigo institucional, el ritual, y arraigo social del Gohonzon - para legitimar su poder sagrado y la autoridad en la vida de los practicantes. Este punto de concordancia entre la Nichiren Shoshu y la SGI a menudo no se le ha hecho caso debido al amargo conflicto entre las dos organizaciones. La antipatía de ambos grupos hacia el Gohonzon de Internet refleja las ideas que Walter Benjamin desarrolla en su clásico ensayo: “Las Obras de Artes en la Era de la Reproducción Mecánica” (1955).

 

Benjamin argumenta que la reproducción mecánica de imágenes por litografía, fotografía, y el cine contemporáneo transforma la experiencia de una obra de arte. Estos medios son de gran alcance porque crean mágicamente una semejanza de un objeto distante de su posición original en espacio y el tiempo de donde tiene su propia existencia única. La tecnología lo hace circular libremente de modo que cualquier persona pueda apreciarlo.

 

Una fotografía del Dai Gohonzon, por ejemplo, lo libera de su santuario del templo en Taisekiji donde solamente los sacerdotes y los peregrinos pueden verlo. La imagen puede entonces viajar vía Internet a América en donde los estudiantes en una clase de religiones japonesa pueden verla en sus pantallas de computadora. El profesor puede reproducirlo una y otra vez, descargando esa imagen para utilizarla como parte de una pregunta de examen. Mientras que la tecnología del Internet libera imágenes para acercarla a los consumidores contemporáneos, la reproducción carece siempre de esa cualidad esencial de la original, esa cualidad de presencia: “La autenticidad de una cosa es la esencia de todo lo que sea transmisible de su principio, extendiéndose su duración substantiva en su testimonio en la historia que ha experimentado.”

 

Benjamin menciona que la demanda del consumidor para acercar los objetos para dibujarlos, “distancia el objeto reproducido del dominio de la tradición,” separándolo de su sitio particular, de los contextos históricos, culturales, y religiosos específicos que le dieron su significado y valores particulares. La consecuencia de la reproducción mecánica, por lo tanto, es “la liquidación de la tradición” - la pérdida de lo que llama Benjamin el “aura” del objeto.

 

En el caso del Dai Gohonzon, la liquidación de la tradición ocurre si, por ejemplo, un estudiante decide descargarlo y poner la copia en la pared de su dormitorio porque ella piensa “que se ve bien” o trae una copia a la clase para demostrar lo que dice. Esto es exactamente lo que temen los budistas sectarios de Nichiren. Refleja qué lo Lorne Dawson ha teorizado como “el cambio desde el mundo fuera de línea al mundo en línea” esto resulta en “dos consecuencias sociales muy importantes de la Internet: una crisis de autoridad y una crisis de la autenticidad.”

 

RITUALMENTE ENMARCANDO EL “AURA” - RITOS DE INSTITUCIÓN PARA EL GOHONZONE

 

El rechazo del Budismo institucional de Nichiren del Gohonzon de Internet se basa en la premisa teológica que el ritual en la vida real es esencial para inculcar el aura del Gohonzon. Fue Walter Benjamin el que también observó la fuerza del ritual para crear el aura, muy a menudo, una obra de arte antigua es también un objeto sagrado: “Los trabajos de arte más antiguos se originaron en el servicio a un ritual – primero para lo mágico, luego para la clase religiosa. Es significativo que la existencia de las obras de artes en referencia a sus auras nunca estan separadas enteramente de su función ritual. Es decir, el valor único de una obra de arte “auténtica” tiene su base en el ritual, la localización de su valor original de uso.”

 

A pesar de sus diferencias, la Nichiren Shoshu y la SGI ambas concuerdan que el Gohonzon nunca se debe exhibir en público como un objeto de arte. Ambas también concuerdan que el aura del Gohonzon se origina, en parte, de las condiciones institucionales de su producción y recepción. A este respecto la Nichiren Shoshu y la SGI comparten una fe común con lo que Pierre Bourdieu llamo “ritos de institución” que pueden generar esta aura - las prácticas rituales simbólicamente fuertes de sus organizaciones “actúan sobre la realidad actuando en su representación.” Tales ritos esenciales tienen una “magia social” que perfila un nivel social básico de forma inequívoca para que se reconozcan entre los que son miembros y quienes no son.

 

Los ritos de institución consagran esta diferencia y le asigna características de una naturaleza social. Como ejemplo, Pierre Bourdieu ve la circuncisión como ejemplo típico de un rito de institución. El acto se divide obviamente en antes y después – Niños circuncisos de uno no circuncidados - pero, simultáneamente, también las marcas ocultas crean las divisiones también, por ejemplo entre los sujetos circuncidados (muchachos y hombres) y los que no sean ( muchachas y mujeres). Es el rito el que consagra e instituye esta diferencia.

 

La Nichiren Shoshu y la SGI ambos utilizan el Gohonzon en sus “ritos de institución” para marcar los límites explícitos entre los que siguen las “enseñanzas verdaderas” y los que no lo hacen. Como hemos visto, fue un conflicto sobre la entrega del Gohonzon el que condujo al cisma en 1991. Después de que perdió el soporte clerical de la Nichiren Shoshu, la SGI fue forzada a crear nuevos ritos laicos centrados en “ritos de institución” para conferir del Gohonzon, arreglo del altar, mantenimiento, y de los procedimientos específicos para hacer gongyo. En todo caso, los ritos de la Nichiren Shoshu y de la SGI restringen el acceso al Gohonzon de tal modo que protegen su aura mientras van identificando quién es un potencial miembro.

 

En la Nichiren Shoshu, el sacerdocio preside sus “ritos de institución”. Su autoridad sacerdotal se basa sobre “herencia de la sangre” (kechimyaku) del sumo sacerdote que remonta su linaje directamente hasta uno de los primeros discípulos de Nichiren, Nikko Shonin. Es el sumo sacerdote quien controla lo más sagrado de lo sagrado, el Dai-Gohonzon en Taisekiji. Solamente el sumo sacerdote o sus sacerdotes oficialmente designados pueden conceder copias oficiales del original en una ceremonia especial el gojukai o ceremonia de la entrega. Está solamente es llevada a cabo después de realizar la ceremonia especial de “la apertura de los ojos” esas copias adquieren poder por la energía espiritual del Dai-Gohonzon, que fluye desde el Verdadero objeto devoción hacia los fieles.

 

Esta forma exclusivamente sacerdotal para el ritual de transmisión es crítica para el aura del Gohonzon y la autenticidad de la práctica religiosa de los laicos en la Nichiren Shoshu. El Rev. Shoshin Kawabe dejo esto en claro en sus conferencias sobre “La Entrega del Gohonzon.” Él menciona lo siguiente: ““Kechimyaku,” consiste en dos caracteres - “sangre” y “vena”. Mientras la sangre circula a través del cuerpo le da vida a las personas, la energía beneficiosa del Dai-Gohonzon fluye a través de los fieles.

 

El Legado al sumo sacerdote y el Gran santuario, son el corazón que bombea esa sangre a través de sus vasos sanguíneos, los sacerdotes, dentro de los vasos capilares, los creyentes laicos que reciben la energía espiritual en las copias del Gohonzon.” Kawabe menciona que los que niegan esta línea de la transmisión sacerdotal, son quienes dicen “Sé Budismo mejor que el sumo sacerdote” [...] Mis ideas son mejores que las ideas del Gohonzon. No seguiré las enseñanzas del Gohonzon.

 

Sin embargo el Gohonzon tiene que contestar a mis oraciones, tales personas no califican como fieles. Para ellos, ningún beneficio existe porque se han “distanciados” ellos mismos de “la savia vital” de la fe. Solamente a través de un sacerdote o un Gohonzon entregado directamente por el sumo sacerdote en Taisekji, quien su “venerable vida [...] es una con el Dai Gohonzon del Gran santuario del Budismo verdadero, está salvación es posible.”

 

La Nichiren Shoshu, por lo tanto, ve al Gohonzon adquirido por cualquier otra fuente como “falsificaciones blasfemas” porque el Dai-Gohonzon en Taiseki-ji es un icono verdadero que incorpora el espíritu de Nichiren y la realidad de la completa iluminación dentro de él. Tal visión asegura que los peregrinos laicos tengan una experiencia intensa del aura del Dai-Gohonzon en Taiseki-ji. Con el coferimiento sacerdotal del Gohonzon, las copias son autenticadas debido a su conexión directa con el Dai-Gohonzon.

 

Es el aura del Gohonzon eso que los sacerdotes “bombean” a los fiel como la vida que da la sangre y que a la vez se da a través del rito del gojukai. Pues Bourdieu sostendría, que este “rito de institución” es vital porque perfila los límites entre los miembros de la Nichiren Shoshu y los no miembros que pueden tener Gohonzon “falsificados”. Esto incluiría no sólo a la SGI, sino también a los independientes que utilizan el Gohonzon de Internet.

 

Después de la fractura con la Nichiren Shoshu, la SGI tuvo que desarrollar nuevos “ritos de institución” para definir a su vez sus propios límites distintivos como nuevo movimiento religioso (NRM). Cortando con el conferimiento sacerdotal del Gohonzon, la SGI comenzó a imprimir su propio Gohonzon en 1993. Este Gohonzon se conoce como el Gohonzon Nichikan, uno inscrito por el vigésimo sexto sumo sacerdote Nichikan en 1720 y concedido a la SGI por los sacerdotes reformistas de Joen-ji.

 

Mientras que la SGI no tiene ninguna jerarquía eclesiástica, aún tiene a Daisaku Ikeda al frente como el mentor y el maestro de los miembros con “jerarquía cuasi-clerical” a cargo de la distribución del Gohonzon. Desde la fractura, la SGI ha intentado activamente desacreditar los ritos de conferimiento sacerdotal de la Nichiren Shoshu alegando que no se ha encontrado en las escrituras. Por ejemplo, el documento de la SGI “Una perspectiva histórica en la transcripción del Gohonzon” menciona:

 

“El sacerdocio afirma actualmente que esa autoridad con respecto al Gohonzon descansa solamente con el sumo sacerdote. Alega que solamente el sumo sacerdote puede reproducir el Gohonzon para los creyentes, porque él solo puede realiza la ceremonia de la “apertura de los ojos” y de tal modo inyectar desde el Gohonzon la savia vital de la vida Iluminación del Daishonin que solamente él posee. Sin embargo, no existe en los Goshos ningún pasaje que apoye tales rituales esotéricos; el hecho de que los jefes de sacerdotes en los templos de la rama del Taisekiji han transcrito el Gohonzon también contradice totalmente este razonamiento.”

 

Todo lo que se puede encontrar en las escrituras es que, el “Daishonin otorgo el Gohonzon a cada creyente sincero de sus enseñanzas. Nunca fue su intención que fuera posesión de unos pocos. Nikko Shonin, transcribió también Gohonzon para los seguidores hasta el final de su vida - hasta que él estaba prácticamente demasiado débil para tomar su pincel de escritura. El objetivo en el corazón de las transcripciones, por lo tanto, es “estar de acuerdo con la propagación del kosen Rufu, para la salvación de toda la humanidad”. Con esta visión, los ritos y los métodos tradicionales de reproducción del Gohonzon y el conferimiento sacerdotal en el mejor de los casos se entienden como un “medio hábil”.

 

Ellos inventaron estos medios hábiles, “para mantener el delicado balance entre la maximización de la disponibilidad del Gohonzon para aquellos con una fe fuerte y y reducir a la vez al mínimo el peligro de confusión y desacato hacia este preciado objeto de devoción, como Nikko Shonin instruyo. La reproducción y la emisión del Gohonzon se deben manejar estrictamente por la comunidad de creyentes dedicados al kosen-rufu, basado en las enseñanzas de Daishonin y de Nikko Shonin.”

 

Esta cita sugiere que el principio más importante de la enseñanza de Nichiren con respecto al Gohonzon es el kosen-rufu. La SGI elabora cuatro puntos. El primero, la autoridad sacerdotal sobre la reproducción y la difusión de Gohonzon es solamente un “Medio Hábil,” una manera de promover la extensión de la fe de Nichiren a los creyentes sinceros y de asegurarse que el conferimiento de este sea realizada apropiada y respetuosamente.

 

Según Manual del templo, dice la SGI, “puesto que la Nichiren Shoshu rechaza conceder Gohonzon a los miembros profundamente fieles de la SGI, esto va contra el objetivo de Nichiren de salvar a toda la humanidad y están usando el Gohonzon como objeto para manipular y para intimidar a los creyentes.” En segundo lugar: “Nichiren no reconoció ninguna distinción en capacidad o fe entre los sacerdotes y los laicos, y su intención fundamental era animar a toda la gente que intenta sinceramente seguir su enseñanza.”

 

Como un líder del SGI lo explica:

 

“El propósito de la existencia del Gohonzon es servir a las personas - no lo contrario.

 

Nichiren enseñó la igualdad fundamental de todas las personas, y menciona, que el Buda es una persona común. En su escrito “el Verdadero aspecto de todos los fenómenos,” él indica categóricamente: “No debe haber discriminación entre los que propaguen los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo en el último día de la ley, sean ellos hombres o mujeres.” (WN, P. 385) La afirmación del sacerdocio de la Nichiren Shoshu de su superioridad sobre los creyentes laicos deja traslucir esta clara intención, y el uso del Gohonzon como un instrumento de autoridad es la expresión de esta distorsión, que fue la causa subyacente esencial de la fractura con el Soka Gakkai.”

 

Para entender la posición del la SGI aquí, es crucial captar su interpretación universalistica del kechimyaku. El significado de la herencia o “linaje” de la fe no está basada sobre el sacerdocio pasando sobre las enseñanzas de una manera exclusivista (y de ella hay que hacer notar que los registros de esta alegada transmisión están plagada con siglos de inconsistencias, lagunas importantes, y errores doctrinales serios). El linaje se basa en la comunidad de creyentes que mantienen la enseñanza correcta en un espíritu de muchos cuerpos pero una sola mente. Otra vez citando las escrituras de Nichiren “La herencia de la ley Suprema de la vida”:

 

“Todos los discípulos y creyentes de Nichiren deben invocar Nam Miojo Rengue Kio en unión (Itai Doshin), transcendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellos hasta llegar a ser inseparables como los peces y el agua en que nadan. Este lazo espiritual es la base para la transmisión universal de la Ley suprema de la vida y de la muerte. Aquí yace el verdadero objetivo de la propagación de Nichiren.”

 

Esto es crucial para el análisis, pues los discípulos unidos con una misma mente para cumplir el voto del Buda que hace valida la herencia y el despertar a la vida, el Gohonzon, de esta manera, se convierte en la “bandera de la propagación” que es el símbolo de esta unidad. Por lo tanto, no hay nada intrínsecamente mal si la SGI reproduce sus propias copias de Nichikan puesto que es una comunidad de creyentes unidos en devoción a las enseñanzas de Nichiren. El Gohonzon que distribuye se convierte en parte de sus “esfuerzos mundiales de informar a la gente sobre la fe y de promover respecto mutuo y entendimiento entre individuos y comunidades”.

 

En tercer lugar, el hecho es que los ritos sacerdotales y los procedimientos para propagar el gohonzon han cambiado con las necesidades del kosen-rufu. Mientras que transcribir gohonzon por parte de algunos discípulos puede haber sido apropiada en el tiempo de Nikko Shonin, los tiempos han cambiado. De ese tiempo hasta ahora: “el método de reproducir el Gohonzon ha cambiado según las condiciones sociales, tales como adelantos en el transporte, la comunicación, y las tecnologías de impresión -y, más importantemente- las condiciones y el progreso del movimiento del kosen-rufu”.

 

El propio estilo de la SGI de conferir en la forma de okatagi (bloque de madera, pero significa en realidad copias generalmente impresas) significa también un medio para alcanzar un número más grande de fieles para su salvación. Estas copias tienen la misma energía que la original debido a la sinceridad y la fe de los que canten (daimoku). La SGI menciona que la distribución de su Gohonzon es un acto compasivo que responde “al espíritu que buscan personas comunes en los últimos días de la ley.” Cuarto, Nichiren mismo inscribió el Gohonzon para cada uno “para poner el Gohonzon a disposición de todos los que intentan sinceramente practicar sus enseñanzas, permitiéndoles así establecer una felicidad indestructible con su fe y práctica.” La SGI, por lo tanto, es particularmente crítica de lo que llama la “doctrina insular de la herencia sacerdotal.”

 

Ejerciendo el control clerical sobre los seguidores laicos, el sacerdocio va contra la disposición de Nichiren a trabajar compasivamente para la felicidad de la humanidad avisando a los seguidores laicos de compartir su fe con otros (kosen rufu) libremente. La SGI considera que su propio esfuerzo proselitista mundial como el reemplazo a lo que ellos ven como ritos de institución exclusivos de la Nichiren Shoshu, porque evita que la gente de fe reciba el Gohonzon.

 

Todavía, la SGI aun insiste que “la reproducción y la emisión del Gohonzon se deben manejar terminantemente por la comunidad de creyentes.” Esta comunidad o sangha budista es establecida a través de los propios ritos de institución que la SGI tiene, ritos diseñados para inculcar el aura de su Gohonzon Nichikan a los nuevos miembros. El otorgamiento (del Gohonzon) se produce sólo después de un proceso complejo de iniciación de nueve pasos:

 

Tienes que ser mayor de dieciocho y llenar los formularios de membrecía y manejo del Gohonzon, tener un "buen amigo" como patrocinador que firma la solicitud, debe asistir a una reunión al mes, suscribirse al World Tribune, participar en un seminario para nuevos miembros, y deberá reunirse con los responsables de los capítulos y la sede, los responsables revisaran su solicitud para su aprobación final.

 

El aspirante recibe finalmente el Gohonzon sólo después de una ceremonia especial de otorgamiento cuando hace el compromiso "de cumplir con la guía de SGI y su relación con la práctica de la fe. "Esto significa que el nuevo miembro reconoce "cumplir con la guía de SGI y su relación con la práctica de la fe. Esto significa que el nuevo miembro reconoce "mantenerse fielmente a la guía de la SGI y al

 

Budismo del Daishonin ..." Como este otorgamiento ocurre dentro de la comunidad, la asegura “delicado balance” entre la distribución del Gohonzon disponible para la salvación y mantener el respeto hacia el como un objeto sagrado. Este proceso otorgamiento detallado también los límites entre los miembros iniciados de la SGI y los que no son.

 

Para la SGI, un Gohonzon "verdadero" es el que está en el centro de la práctica. Las Copias del Gohonzon al cual "oramos para cada día en nuestras casas, o en los centros comunitarios de la SGI están dotados con exactamente el mismo poder de la ley inherente en el Dai-Gohonzon". Ellos son lo mismo que el original, porque el aura de un Gohonzon se deriva de la espiritualidad interna del creyente. La posición de la SGI sigue el dictamen de Nichiren "Nunca busque el Gohonzon fuera de usted mismo." De lo contrario, de acuerdo a Daisaku Ikeda, es creer que el Gohonzon como algo que está afuera (en Taiseki-ji), en lugar de entender su verdadera naturaleza, que es un espejo que refleja la iluminación suprema en el corazón de cada creyente.

 

Muchos de mis encuestados de la SGI describen el Gohonzon de la siguiente manera: “Al igual que la gente común usa un espejo cada mañana para alistarse para el día, el Gohonzon es un espejo espiritual. Su uso en la práctica diaria, permite a los miembros de la SGI hacer de su vida más bella al ver la verdadera naturaleza de Buda oculta en su interior”. El Gohonzon es considerado subjetivamente, como una parte muy personal e íntima de su vida. Como uno de los entrevistados señaló:

 

"Es una manifestación física de mi vida. Todo lo que lo rodea en el área donde esta entronizado (es decir, la zona del altar) es una forma de respetar el Gohonzon y por lo tanto mi vida. Lo importante para mí es, que es real y está en mi casa. Es como hablar con un amigo en persona, en lugar de hacerlo por un teléfono o correo electrónico. Hay muchas más dimensiones en este contacto real para mí. "

 

Esta perspectiva evita la objetivación, una trampa espiritual con consecuencias muy negativas kármicas. Al ver el Gohonzon como "completamente ajeno", lleva a la errónea concepción de que es como un objeto sagrado externo que necesita de los de sacerdotes para servir como intermediarios espirituales. El creyente termina actuando servilmente hacia el Gohonzon como si se tratara de un ser trascendente o fuerza externa. Tal práctica es estar engañado y no iluminado de acuerdo a la SGI.

 

En suma, la SGI, traza una línea entre sí y la Nichiren Shoshu, apelando a la autoridad superior de los escritos de Nichiren y la creencia de que lo que dota de un aura al Gohonzon es la realidad espiritual interna que el creyente realiza a través de la práctica personal en su casa o un centro de reunión. Para la SGI es ritual diario entonar (daimoku) y el gongyo hecho con profunda fe, la que crea una frontera entre los miembros de la SGI de otros que no lo son.

 

Efectivamente está demarcación es realizada por la SGI en los seminarios, reuniones de grupos y una variedad de publicaciones que describen en detalle los procedimientos del ritual adecuado. Además, el aura del Gohonzon es también una realidad comunitaria, así, creada por la "comunidad de los creyentes" que están unidos en su común devoción a Nichiren. De acuerdo con Tony Meers, Director General de la SGI de Canadá, esta aura generada dentro de la comunidad de la SGI es lo que hace diferente ente la SGI y los creyentes independientes:

 

“Esta comunidad de creyentes es esta esencialmente ausente en el modelo de los "independientes", por lo que su afirmación de un enfoque de "hágalo usted mismo" contradice lo fundamental de la práctica de las enseñanzas de Nichiren, que aboga por la práctica para uno mismo y para los demás como algo esencial para alcanzar la iluminación".

 

Citando de nuevo a Nichiren partir de "El verdadero aspecto de todos los fenómenos":

 

"Esforzarse en las dos formas de práctica y estudio. Sin la práctica y el estudio, no puede haber budismo. Usted no sólo debe perseverar también debe enseñar a los demás. Tanto la práctica como el estudio surgen de la fe. Enseñar a otros con lo mejor de su capacidad, aunque sea una sola oración o una frase. "

 

En este contexto, la manifestación de la promesa del Buda para que todos los seres vivos alcancen la iluminación sólo puede ser conseguida por los esfuerzos colectivos de sus discípulos, unidos en este propósito y en la superación de sus diferencias. El Gohonzon material es menos importante que el Gohonzon "interior", sin embargo, el Gohonzon material que es utilizado por esta comunidad de creyentes viene a representar para ellos y sus esfuerzos conjuntos, como la "bandera de la propagación."

 

El respeto por el Gohonzon y su otorgamiento por esta comunidad de los creyentes, con el fin de dar la bienvenida al nuevo creyente a la comunidad, es la expresión de la práctica budista de Nichiren para sí mismo y para los demás. Es en última instancia, en el respeto a las personas, es decir, que uno respeta el Gohonzon. El uso de imágenes de Gohonzon en Internet pasa totalmente por alto este principio esencial ...

 

Hasta ahora hemos visto los diferentes ritos de institución de la Nichiren Shoshu y la SGI para conferir el Gohonzon para diferenciarlo como el Gohonzon de una organización religiosa. Sin embargo, mientras se atacan los rituales eclesiásticos unos a otros y reclaman su legitimidad, están de acuerdo sobre la cuestión del Gohonzon en Internet. Ambos se niegan a aceptar el Gohonzon en Internet como un objeto de culto, calificándolos como "falsificaciones sacrílegas".

 

Lo hacen porque comparten una creencia común de que el "aura" de un Gohonzon se inculca a través del ritual en la vida real. Como "tradicionalistas", ellos consideran que las tecnologías de reproducción digital deben ser reglamentadas, y, por tanto, se encuentran fuera de la autoridad y la autenticidad de sus tradiciones. Una forma de resumir su creencia es una lista de lo que ellos ven como las diferentes características del Gohonzon "original" de una “copia” de Internet ":

 

Imagen digital en internet-------gohonzon original (altar hogareño)

 

Inauténtico ---------------------AutenticoNo Ritual/ Sin Culto-------------Ritual / Con CultoSin Linaje----------------------

Linaje (sacerdotal o Goshos de NichirenMuchos---------------------------Uno(Dai-Gohonzon o la Copia de

NichikanCercano--------------------------Distante(Taisekiji o exclusivo SGIProfano--------------------------SagradoSin

Aura-------------------------AuraSin Tradición--------------------Imbuido de Tradición

 

Esta lista muestra claramente la negativa del budismo institucional a la caracterización del Gohonzon de Nichiren de Internet. Ya que no son consagrados o legitimados a través de los ritos de institución, el Gohonzon de Internet es falso. Al igual que el medio en el que aparecen, el Gohonzon de Internet son públicos y no privados, desritualizado más que ritualizados, independientes y no institucionalizados, y, finalmente, un sacrilegio en lugar de un objeto sagrado y de culto. La postura de la Nichiren Shoshu y la SGI pone de manifiesto la evaluación de James Beckford de que "entre los aspectos más visibles y controversiales de la religión hoy en día se incluyen los intentos de inspiración religiosa para traer la fuerza de la ciencia, la tecnología y la burocracia bajo el control humano".

Al igual que la Cienciología y otras "religiones de iniciáticas," el budismo sectario de Nichiren favorece sus propios ritos de institución autorizados que garanticen la salvación. Como William Bainbridge observa, la Internet amenaza estos grupos organizados, ya que "el sistema de iniciación se vendría abajo si todo el mundo tuviera libre acceso a todas las partes de la cultura sagrada." El Gohonzon de internet amenaza el aura del objeto de culto de la Nichiren Shoshu y la SGI, y, por extensión, la viabilidad de la organización eclesiástica de culto que los distingue como instituciones religiosas.

LOS INDEPENDIENTES AMERICANOS Y EL INTERNET - EL AURA DEL GOHONZON DIGITAL

Los independientes estadounidenses tienen una visión de que el Gohonzon de Internet es radicalmente diferente del de las instituciones budistas de Nichiren. Rechazan su modelo binario que desmerita al Gohonzon de Internet como imágenes falsificadas. Para los independientes, los gohonzon de Internet son auténticos y sagrados.

Un portavoz clave para el punto de vista independiente es Don Ross, webmaster del sitio independiente más importante en la Red, Nichiren’s Coffeehouse. De acuerdo a su página principal, Nichiren´s Coffeehouse es "un sitio web independiente que proporciona información y recursos sobre varios movimientos basados en el Sutra del Loto, así como el estudio de las enseñanzas del Buda en muchas tradiciones".

Es un sitio enorme que contiene archivos de artículos y cartas sobre el budismo de Nichiren de otros independientes, enlaza además a las principales ramas del budismo de Nichiren como la SGI, la Nichiren Shoshu, la Nichiren Shu, la Reiyukai, etc, la Sangha de Budista presos, anuncios independientes de la comunidad, explicaciones de los escritos del budismo de Nichiren en términos accesibles (como "Programa de 12 pasos de Ross para los budistas Nichiren"),daimoku, protectores de pantalla, etc. Como asociado de Amazon.com, ha tenido 1.430.580 éxitos desde 1997 y Ross’ Webring Lotus Sutra Net, creada 06 de junio 2001 para " Cualquier sitio web que honren el Dharma de Buda en sus diferentes formas”, cuenta con 148 sitios activos con 46.356 páginas vistas. Con su directorio mundial de grupos independientes, funciona como un centro virtual de la comunidad autónoma.

También es importante porque ofrece la más completa "galería virtual" del Gohonzon para descargar en Internet. Como tal "no hay manera de saber, ¿cuántas personas han impreso una imagen Gohonzon fuera de la página web de Ross, y esto alarma a sus críticos", entre estos las instituciones budistas Nichiren.

La autobiografía espiritual de Ross es crucial para entender por qué creó su sitio. También ofrece una ventana a lo que motiva a muchos independientes para acceder a su sitio web.

La historia de Ross refleja en muchos aspectos la generación del baby boom de búsqueda incesante de una fuerza o energía personal para dar sentido y dirección a la vida. Wade Clark Roof argumenta que para los baby boomers como Ross el tema de la búsqueda espiritual está en el centro de sus narraciones personales. Sospechosos de las instituciones tradicionales, muchos de su generación las dejo atrás para buscar nuevos "mercados espiritual", como el Internet, de nuevos proveedores de productos para satisfacer sus necesidades individuales. Cuando hablan de religión, lo marcan como su viaje personal de descubrimiento de una fuerza sagrada o de la energía que en última instancia, los transformara positivamente.

Ross coloca dos piezas autobiográficas en su página web que relatan su propia búsqueda espiritual. En sus "Aventuras con la Conciencia, Desde Bautista a budistas y más allá; o los Cuentos de un Desviado Espiritual", Ross habla sobre su infancia en una familia bautista del sur, a continuación, luterano, y, en un joven de 17 años con “picazón por la libertad ", al que le gustaba " tratar con todo lo que una o más veces lo hacia sentirse bien".

Al salir del clóset como gay, también cayó en el abuso de drogas y el alcohol, la metanfetamina y las relaciones sexuales sin protección le llevaron a ser VIH positivo en 1981-2 y, finalmente, tuvo una crisis mental. Durante los próximos años vive sin hogar en "las región de los abismos," Ross experimentó con diversas prácticas de new age, convirtiéndose por un tiempo un psíquico/canalizador hasta que descubrió su "luz en la oscuridad": el budismo Nichiren.

La segunda mitad de su historia, Ross la titula "Mi canción de la revolución humana", en referencia a la idea del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, que “una revolución humana en una sola persona, permitirá un cambio en el destino de toda la humanidad." Su conversión a la SGI comenzó con un milagro de sanación personal. Después de sufrir un ataque epiléptico, que dejó a Ross en estado de coma, frustrado porque no podía hacer nada para ayudar a su médico, decidió invocar Nam Myoho Renge Kyo. Milagrosamente, Ross se despertó bien al día siguiente y, finalmente, se unió a la SGI, con su nuevo compañero Wes Goetzel en 1984.

Aunque el budismo de Nichiren fue el centro de su vida, Ross pronto se sintió ambivalencia acerca de su lugar dentro de la SGI. Estos sentimientos se intensificaron en 1986, cuando Ross y su pareja, salen en exámenes de VIH, positivos. En ese momento el SIDA era mal entendido considerado un estigma social que les colgaban a sus víctimas. Los líderes de la SGI, le animaron a cantar el daimoku siete horas al día, hasta llegar a 25 millones de daimokus en el 1992.

Él atribuye a esta entonación (del daimoku) darle la capacidad de superar cualquier enfermedad, especialmente en eliminar la infección por el VIH. Sin embargo, Ross también experimentó la discriminación de la dirección de la SGI de San Francisco, que le prohibió asistir a las reuniones con el fin de "proteger a los miembros." En el calor de la guerra contra el templo (Nichiren Shoshu) en 1991, Ross trabajó duro para defender la posición de la Gakkai. Sin embargo, se dio cuenta de que cuanto más luchó por la SGI más su sistema inmunológico se deterioraba. Empezó a ver una conexión entre el deterioro de su salud y la salud con las instituciones con las que se asocia:

"Las tendencias a la opresión y división han estado presentes en las religiones del mundo y en la política durante mucho tiempo. Es la naturaleza humana. En muchos sentidos, veo el VIH como similares: insidiosa, es el virus en el cuerpo del león lo que provoca la falta de armonía y, en definitiva, un debilitamiento del cuerpo. Ha sido mi determinación para vencer el VIH mediante la superación de estas influencias, tanto por mí y como en mi entorno. "

En junio de 1999, tuvo la "gran suerte" de ser el primer miembro de la SGI en recibir una copia grande de un mandala autenticado llamado Gohonzon de Oración (Gohonzon de la Medicina) inscrito por Nichiren en 1277 para su primer discípulo, Nissho. Sobre este Gohonzon hay caracteres especiales escrito por Nichiren: "Este sutra es realmente una espléndida medicina para las enfermedades de las personas de Jambudvipa. Una persona enferma que oye esto será inmediatamente curada de su enfermedad. No envejecen o mueren antes de tiempo. "

Ross recibió la copia de Bruce Maltz, otro independiente quien, Ross explica que "jugó un papel decisivo en la difusión de la verdad sobre el budismo de Nichiren a través de Internet en los años 90 con el fin de contrarrestar la propagación de la desinformación de la Soka Gakkai y la Nichiren Shoshu." Cuando Ross lo vio a él por primera vez, "el corazón le cantaba", le rogó a Maltz para obtener una copia.

El sacerdote japonés que copió el mandala de Maltz finalmente aceptó "Sólo porque este Gohonzon particular incluido los pasajes del sutra era para la curación de enfermedades kármicas y porque tenia el VIH / SIDA. Así fue este extraño capricho de las circunstancias, que cambio su mente del "No" (porque yo era un miembro de la SGI) para el "Sí", debido a su gran compasión por mí, y todos aquellos que tienen una enfermedad”.

En 1999, Ross decidió imprimir y distribuir sus propias copias a los "que sinceramente lo desearan”, hacer que del Gohonzon de la oración un "Icono" del movimiento independiente para que se libere del budismo ortodoxo. Más de 1000 copias fueron distribuidas a las personas y los templos budistas de todo el mundo, por lo que es "el primer Mandala de Nichiren en cruzar todos los límites verdaderamente sectarios, reunidos en diversos grados de aceptación y rechazo." Ross también creaba el Nichiren´s Coffeehouse:

"El más grande centro de estudio religioso de Nichiren y el budismo Tendai en el mundo (que se mantendrá en línea, incluso si me muero)." Ross señala que la controversia que surgió sobre su sitio web llevó a su eventual renuncia de la SGI de 29 de noviembre 2001, el noveno aniversario de la ruptura con la Nichiren Shoshu".

Sin embargo, fue este mismo acto de independencia, que también lo liberó:"

Me parece irónico que a la inversa en mi sistema inmunológico coincide exactamente con el momento en que deje de luchar contra la Nichiren Shoshu en nombre de SGI y se volvió mi centro de atención parar la guerra contra del templo dentro de mí y con mi entorno, a través de Internet, el diálogo intersectario, y facilitar el Gohonzon de Nichiren a los que lo deseen. "Una parte clave de Nichiren’s Coffeehouse es el Gohonzon de Oración para descargar, el "Gohonzon del movimiento independiente", junto con casi todos (130) de los Gohonzon existentes en la Nichiren’s Coffeehouse’s.

"La Galería de Gohonzon" incluye imágenes descargables del Gohonzon Shu, un libro del Rissho Ankokukai publicado originalmente en 1947 con fotografías de los 125 Gohonzon de Nichiren desde 1271 a 1282 existentes, incluyendo la única foto publicada del Dai Gohonzon consagrado en la Hoanden en Taisekiji.Ross también incluye enlaces a otros sitios donde se puede obtener Gohonzon descargables, tales como el Proyecto de Restauración del Gohonzon e Info Gohonzon, o comprar el pergamino de seda japonesa para el Gohonzon a través de Gohonzon Kaiundo Co., y un altar virtual: "CampRoss-ji. El Ciber Templo Entonación constante”, que se abre y cierra con una vela encendida, y entonando el daimoku "Nam Myoho Renge Kyo"("me devociono a la Ley Mística del Sutra del Loto ") con intermitentes sílaba por sílaba en la pantalla para ayudar al espectador cantar. En la sección "Cómo Adquirir un Gohonzon fuera del budismo sectario".

Ross señala que:

"La tecnología moderna ha llegado al lugar donde en muchos hogares pueden imprimir sus propios Gohonzon. Todo lo que necesita es una impresora de calidad fotográfica y papel fotográfico... Disfrute de su sentido de libertad y que la buena fortuna este en su camino! ".

¿Ross y otros independientes entienden el Gohonzon de Internet como una forma religiosa para practicar el budismo de Nichiren? Los independientes ven el Gohonzon de Internet de cinco maneras importantes. En primer lugar, ellos ven el ciberespacio como una herramienta de información. Sus sitios son típicas "religiones on line" que ofrece información básica para educar a la gente sobre de que se trata el Gohonzon casi de la misma manera que la SGI-USA.org.

Donde la Nichiren’s Coffeehouse y otros sitios independientes difieren, sin embargo, es la comprensión de su sitios sobre una "religión en línea." Por ejemplo, Ross utiliza el Internet como un medio para la "revolución humana". La Nichiren’s Coffeehouse ofrece un espacio público virtual que trasciende el conflicto de la división sectaria que se encuentran en el mundo real. Todos los Gohonzon de las diferentes sectas del budismo de Nichiren aparecen en su sitio por igual y armoniosamente dispuestos.

Su galería virtual ofrece una teología visual que revela, como la independiente Lisa Jones dice que "un Gohonzon inscrito de la propia mano de Nichiren, independientemente de quién lo pone a disposición, es tan válida como cualquier otros Gohonzon..." Nichiren’s Coffeehouse muestra extensamente los Gohonzon de nichiren existentes ofrece una visión de un universal budismo de Nichiren, que contrarresta la energía kármica negativa de la guerra del templo.

En segundo lugar, Ross y otros independientes dan un paso más allá a los argumentos de la SGI acerca de las tecnologías de reproducción. Para los independientes, la Internet es el nuevo "medio hábil" para difundir la salvación de Nichiren a la mayoría. Uno se hace eco de esta idea independiente en su comentario de que " nada puede ser utilizado como un vehículo, creo [...] ¿por qué no?" Rjm12212, the webmaster de Yahoo! Groups GohonzonInfo ve a Internet como la clave de su "misión" de "liberar al Gohonzon del control de las sectas. Yo quería hacer un Gohonzon de calidad, disponible para aquellos que desean practicar de forma independiente... . Sólo quiero que existan opciones disponibles para aquellos que deseen hacer uso de ellas " Otra independiente llamada Robby añade:

"Es divertido como los “ortodoxos” ven " sin los ojos abiertos "

el Mandala del Gohonzon como solamente papel, pero entonces hablan de lo terrible que es descargar una imagen e imprimirla. Guerreros sectarios! basura! Eso está bien, todos somos budas bebé. En la actualidad copiar el Mandala es una forma de ganar méritos. Tradicionalmente, uno carecía de la habilidad. Los métodos modernos de impresión lo han hecho discutible. Las principales sectas lo hacen en una imprenta. Tengo varios que uso, he hecho algunos, algunos me lo dieron. Créame, todos son trabajos tan buenos como los emitidos por las sectas".

En resumen, al igual que la caligrafía, la transcripción, y los bloques para trabajos impresos para traer la salvación de Nichiren a los necesitados, el Internet ahora tiene el poder de una revolución más humana. El Internet puede cumplir con la misión de Nichiren de liberar el Gohonzon de las sectas que impiden su distribución a través de sus anticuados ritos de institución. El Internet ofrece el Gohonzon a todos aquellos que sinceramente quieren acceder a los medios de salvación de Nichiren.Tal uso de la Internet corrobora la observación que el nuevo mercado espiritual hace hincapié en "la" accesibilidad, "una relación directa entre el practicante consumidor y el consumo de bienes espirituales en un mundo desregularizado y desmonopolizado religiosamente".

En tercer lugar, el carácter virtual del Gohonzon de Internet pone de relieve una enseñanza fundamental de Nichiren de acuerdo con los independientes. En “El verdadero aspecto del Gohonzon”, Nichiren escribió: "Jamás busque este Gohonzon fuera de usted mismo. El Gohonzon existe sólo dentro de la carne mortal de nosotros las personas comunes que abrazan el Sutra del Loto e invocan Nam-myoho-renge-kyo ".

Como hemos visto, esto se hace eco de una enseñanza de la SIG de no objetivar el Gohonzon como una fuerza externa o un dios trascendente, sino que lo ven como un espejo que refleja "la naturaleza de Buda. Que ya se posee inherentemente" Los espejos son dispositivos convenientes para ver quién somos en realidad, del mismo modo, como Engyo, colaborador de un foro inter-religioso en línea sobre el budismo de Nichiren, concluye: "el objeto de devoción [es] un medio hábil, [...] una señal que me dirige al Eterno Buddha Dharma. Ya no lo ven como una manifestación física de la Ley eterna. "

Otro colaborador, Dharmajim (que es bien conocido entre los budistas Nichiren en Internet), está de acuerdo, [...] "la web es un hecho de la vida y en muchos sentidos creo que los Gohonzon en línea son tan válidos como cualquier otro. Depende de cómo se utilizan, la relación que una persona establece con ellos, la intención del creyente, hace la diferencia. “Como un objeto para meditación, el poder especial del Gohonzon de Internet, al igual que todos los Gohonzon es la de revelar realmente ese profundo interior espiritual universal.

En cuarto lugar, los independientes piensan que el Gohonzon de Internet rehace el budismo de Nichiren en uno más dinámico, una actividad auto-reflexiva. Se trata de un proceso activo de construcción de significados y las elecciones personales que combina símbolos, prácticas y tecnologías en el buscador on-line de una búsqueda muy personal de una identidad espiritual auténtica. Como señala Roof, en una nueva religión del mercado espiritual sujeta a refundición para satisfacer las necesidades percibidas individualmente.

Nichiren ‘s Coffeehouse, por ejemplo, revela esto con sus muchas fotos de altares caseros de los independientes ". Uno ve la página personal de Ross "CampRoss-ji, San Diego, Ca," con una fotografía de su altar en su casa tal como se desarrolló después de su declaración de independencia en 1999. El título de la página indica la sensación de libertad personal de Ross como independiente. Su altar casero es su templo "ji" para la práctica, un lugar que puede diseñar a su gusto sin censura sectaria.

Otro ejemplo de este nuevo tipo de Internet basados en la religión personalizada es el "El altar budista Nativo Americano” en algún lugar de Florida, un altar con un inventario de objetos como un antiguo buda de arcilla tailandés, una perla de sabiduría, pasto dulce, medicina para oso, y una grulla de plata de la SGI, velas y un rosario.

En otras palabras, Nichiren‘s Coffeehouse, al igual que otros sitios independientes, hace hincapié en la importancia de las preferencias personales. Uno de los visitantes en Esangha, "Void", nos muestra el poder liberador del tecno-conferimiento de Gohonzon. Él pregunta: Hice una copia láser de un Gohonzon para mi altar, y tengo una copia de la ceremonia de la apertura de los ojos así que ahora puedo hacerlo yo mismo.

¿Le parece bien? ", el moderador de las respuestas en el chat: “Lo que importa es que te sienta bien. Dado que usted es una organización independiente, sólo usted puede decidir cuál es la forma correcta de hacer esto para usted." El Techno-ritual es libertad, por lo tanto, es la nueva manera de ser budista de Nichiren en el mundo de la Internet.

En quinto lugar, los independientes ven el ciberespacio como una herramienta sacerdotal para el kosen Rufu o "práctica para los demás." Una vez más esta idea amplía las enseñanzas de la SGI. Causton, por ejemplo, explica que el término significa literalmente declarar y difundir “ampliamente”, es decir, para propagar el budismo en todo el mundo." Este tipo de práctica "se basa en la profunda compasión “jihi” - el deseo de ayudar a otros a superar su sufrimiento y obtener la felicidad duradera a través de la práctica de este budismo... "

Los independientes ven en este medio el primer significado que para extender esa compasión es a través del "poder exotérico" de la Internet para transmitir el Dharma a cualquiera que tenga un módem y la aspiración a seguir las enseñanzas de Nichiren. El Internet no es sólo información, es también un medio para enseñar a otros sobre el budismo de Nichiren, un medio tecno-ritual para fomentar la práctica religiosa.. Como hemos visto, los independientes creen que al descargar imágenes en alta resolución del Gohonzon en Internet es un "medio hábil", la idea básica en el Sutra del Loto es que los Budas pueden emplear cualquier "dispositivo" para salvar a los seres del sufrimiento.

El Internet, por definición, está abierto a cualquiera, y por lo tanto un medio perfecto para los independientes, como Don Ross que quiere difundir "las verdaderas enseñanzas" de Nichiren de una manera no sectaria. Al proporcionar un Gohonzon espiritualmente cargado para descargar, el Internet también sirve como un nuevo vínculo espiritual (kechimyaku). La magia electrónica de la Internet elimina todos los intermediarios, todos los obstáculos entre maestro y discípulo, el Buda iluminado y el que esta sufriendo, Nichiren como el salvador y el usuario de Internet como paciente en necesidad de salvación.

El Internet, por lo tanto, es una herramienta sagrada en el proceso ritual de efectuar la transformación espiritual de un individuo a una escala global.Esto es sin duda la razón de Ross, en especial, al poner disponible el Gohonzon de oración para su descarga en Internet.

Es obvio que Ross, una víctima del VIH en sí mismo, una persona que ha trabajado durante años como educador sobre el SIDA, alguien cuya pareja murió de la misma enfermedad, mientras que el canto daimoku hasta con su último aliento, encuentra la difusión de los Gohonzon de oración a través de Internet como una manera para hacer realidad la visión propia de Nichiren de la salvación universal del sufrimiento en un el momento de la degeneración de la ley. Que el Gohonzon se esté propagando de esta manera es una causa "para la celebración y no de alarma”.

En cuanto a la gente que puede imprimir o descargar la imagen sin entender su significado, los defensores argumentan que algún tipo de relación con el Gohonzon es mejor que ninguna relación. El Gohonzon de Internet, por lo tanto, representan una forma de tecno-liberación, de hacer méritos y la distribución de la salvación que está en el corazón de la práctica ritual de Nichiren para los demás y el objetivo de "revolución humana".

Para concluir, es evidente que el conocimiento de los independientes del Gohonzon de Internet contradice la tesis de Benjamin sobre la "obra de arte en una era de reproducción de manera técnica". La digitalización no es "liquidar la tradición." Lo que si hace es liquidar el tradicional budismo de Nichiren institucional, pero, al mismo tiempo, se restaura lo que ven como el ideal de Nichiren del kosen rufu. El desprendimiento y la movilidad de la imagen son, por los budistas independiente de Nichiren, las prácticas esenciales para salvar a otros. Por otra parte, los independientes no ve las reproducciones realizadas mecánicamente del Gohonzon como carentes de un aura.

La tecnología tiene el poder religioso, ya que puede reproducir el Gohonzon, el cual es un medio hábil para la transformación espiritual. La realidad "objetiva" virtual del Gohonzon de Internet es un medio conveniente para reflejar una oculta realidad espiritual subjetiva de la iluminación suprema. Y, sin embargo, en Internet no son significantes los Gohonzon hiperreales. Son tan reales y auténticos como los originales, ya que, como espejos que reflejan el verdadero Buda que emerge desde el corazón del creyente.

El Internet, por lo tanto, ofrece una práctica ritual para ayudar a alcanzar la iluminación, una tecnología sagrada que libera en varios sentidos. Ese es su poder y el poder que afectara al budismo de Nichiren de manera profunda en el futuro.