DIFERENCIAS ENTRE NICHIREN SHU, NICHIREN SHOSHU Y SOKA GAKKAI...

“Una respuesta a las preguntas de practicantes e Soka Gakkai acerca de las similitudes y diferencias entre Nichiren Shu, Nichiren

 

Shoshu y Soka Gakkai”

 

Esta carta fue publicada primeramente en un foro budista por el Rev.

 

... ShoryoTarabini respondiendo una pregunta de un miembro de una Sangha
sobre las diferencias entre los linajes de Nichiren.

 

Luego el Rev. Ryuoh Faulconer la editó para incluir sólo las secciones concernientes a las diferencias y dejar de lado las referencias personales, y de tal versión editada Shami Yoryu de Alzáa realizó una traducción y nueva edición. 2/10

 

Ahora explicaré algunas diferencias y similitudes fundamentales entre

 

1) Nichiren Shu (y la mayoría de las otras Escuelas basadas en Nichiren),

2)Nichiren Shoshu y

3) la Soka Gakkai.

 

Probablemente no pueda explicar aquí todas las similitudes y diferencias. Sin embargo debo puntualizar que todas ellas son creyentes del Sutra del Loto, recitan este sutra y cantan el Odaimoku de Namu Myoho Renge Kyo.

 

Más aún, todas leen las sagradas escrituras de Nichiren Daishonin (llamadas Gosho o Goibun). Dentro del Budismo de Nichiren, hay un número de linajes y escuelas que se han derivado de los templos originales establecidos por los seis discípulos principales de Nichiren Daishonin.

 

En el Budismo de Nichiren hay 2 divisiones básicas – los linajes “Itchi” y “Shoretsu”. Desde ahí, crecieron y se desarrollaron otras subdivisiones y movimientos, tales como el Happon-ha (linaje de los Ocho Volúmenes), el Fuju Fuse (no reciben ni dan ofrendas a linajes de no creyentes) y otros.

 

Sin embargo, no quiero discutir sobre esas escuelas o movimientos ahora.

 

En breve, el linaje “Itchi” lee, estudia y recita (canta) el Sutra del Loto completo, con especial énfasis en la significancia de los capítulos 2 y 16.

 

Sin embargo, todos los capítulos son considerados válidos, y por lo tanto son recitados y estudiados regularmente. En el caso del linaje “Shoretsu”, sin embargo, ellos sólo acreditan la validez de los capítulos 2 y 16. Ellos sólo recitan y estudian primariamente esos capítulos. Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai son extremadamente similares, porque sus orígenes son los mismos – sus bases de fe y práctica están fundadas en la forma de observar la fe budista de Nichiren establecida por el templo Taisekiji que hasta épocas recientes fue el Templo Principal de ambos grupos.

 

Ambas, Nichiren Shoshu y Soka Gakkai (también conocida como SGI) se derivan del linaje Shoretsu. Sin embargo, entre las varias escuelas Shoretsu hay una división más. Taisekiji y consecuentemente Nichiren Shoshu, se derivan del linaje de uno de los discípulos principales de Nichiren Daishonin, Nikko Shonin.

 

El grupo original de escuelas y templos derivados de Nikko (llamados el Fuji Monryu o Linaje Fuji), sin embargo, es mucho más grande. No todos esos templos forman parte de Nichiren Shoshu. Algunos forman parte de Nichiren Shu, algunos forman parte de otras escuelas, y algunos son templos independientes hoy en día. 3/10

 

Los templos de Nikko, que están conectados o derivan del templo Taisekiji, llamados Nichiren Shoshu, Shoshin Kai, Kensho Kai y la Soka Gakkai, todos creen que el Buda Shakyamuni en el especto global del Budismo es meramente una figura histórica. Ellos no lo reverencian como el maestro original del Budismo. El único Buda Verdadero u Original para este linaje es Nichiren Daishonin. Por lo tanto, como resultado, para este linaje los escritos de Nichiren Daishonin son más importantes que el propio Sutra del Loto.

 

Esta derivación en la tradición es bastante problemática. A pesar de que ninguno niega el gran respeto y veneración debidos a Nichiren Daishonin, la casi eliminación del Buda va directamente en contra de lo que predicó Nichiren Shonin. Nichiren Daishonin arriesgó toda su vida para regresar el mundo budista del Japón de Kamakura a la ortodoxia. Él fue especialmente crítico respecto de las doctrinas de la Tierra Pura, porque ellos habían abandonado al Buda Shakyamuni y lo habían reemplazado por el Buda Amida como Buda a venerar.

 

Nichiren dedicó toda su vida a animar a las escuelas budistas y a la gente de Japón de su era a volver a las bases – a volver a la fe en el Buda Shakyamuni y en su más alta enseñanza, el Sutra del Loto. Por lo tanto, reemplazar al Buda Shakyamuni con Nichiren Daishonin va directamente contra lo que el Daishonin intentó hacer toda su vida, arriesgándose a numerosas persecuciones, exilio, hambre e incontables atentados contra su vida.

 

En Nichiren Shu, el Sutra del Loto es el centro de la fe, práctica y estudio. Sin embargo, las enseñanzas de Nichiren Daishonin son también altamente reverenciadas, leídas y estudiadas a fondo. Los escritos de Nichiren Daishonin, llamados Goibun o Gosho, nos enseñan cómo aproximarnos a la fe y cómo mantenerla. También nos guían continuamente de regreso al punto principal de nuestra fe y práctica budista – el Buda Eterno Shakyamuni y el corazón de sus enseñanzas e iluminación – el Sutra del Loto. Esa particular forma de pensar a Nichiren Daishonin, tomando precedencia sobre el Buda Original, Shakyamuni, fue inicialmente introducida en Taisekiji en los 1400’s bajo el Noveno Sumo Prelado Nichiu Shonin (1409-1482) y luego convertida en una parte verdaderamente central de la doctrina y tradición de Taisekiji por su 26º Sumo Prelado, Nichikan Shonin (1665-1726), siglos después.

 

Los orígenes de esta línea de pensamiento, sin embargo, comenzaron en un templo (ahora independiente) cercano a Taisekiji llamado Nishiyama Honmon-ji, fundado por un discípulo de Nikko, Nichidai Shonin (1294-1394). 4/10 A pesar de ello, esta particular forma de pensamiento, que difiere grandemente de los linajes tradicionales de la escuela de Nikko y otras escuelas de Nichiren, fue adoptada primariamente por Taisekiji.

 

Cuando Taisekiji adoptó esta tradición, eso comenzó a causar fricción entre este templo y los otros templos de Nikko. Los otros templos de Nikko sintieron que Taisekiji se estaba perdiendo y estaba comenzando a crear su propia forma de Budismo de Nichiren, que nunca había sido enseñada ni por Nikko Shonin ni Nichiren Shonin.

 

Esta nueva orientación de Taisekiji fue seguida por una insistencia en la exclusividad, diciendo que sólo su templo mantenía la validez de las enseñanzas de Nichiren Daishonin. Lo cual no era una cosa poco común entre los varios templos de Nichiren. Muchos compitieron con otros, creando una sensación de rivalidad, insistiendo en que cada uno tenía el mejor templo, las mejores instalaciones y las mejores enseñanzas. Sin embargo, en el caso de Taisekiji, esta competitividad posteriormente se convirtió en una nueva doctrina de “kechimyaku” o línea de sangre de la fe. Esta nueva doctrina insistió en que sólo Taisekiji y sus sucesivos Sumos Prelados heredaron las verdaderas enseñanzas de Nichiren Daishonin.

 

Todos los templos que no se aliaren con Taisekiji serían “marcados” como heréticos. Para convencer posteriormente a otros acerca de la verdad de sus declaraciones, ellos crearon dos nuevos escritos de Nichiren Daishonin que nunca habían sido registrados ni por Nikko Shonin ni por Nichiro Shonin (dos de los seis principales discípulos del maestro) ni por Nichijo Shonin (que había sido Toki Jonin, pero recibió los preceptos y se convirtió en sacerdote) quien recolectó, documentó, catalogó y almacenó todos los escritos de Nichiren Daishonin que pudo.

 

Esos dos “nuevos” escritos, llamados los Documentos de Transferencia de Minobu e Ikegami, directamente contradijeron la directiva de Nichiren Daishonin que había nombrado seis discípulos principales (Nissho, Nichiro, Nikko, Niko, Nitcho y Nichiji) y cuyos deseos finales fueron que sus discípulos colaboraran entre sí y compartieran igualitariamente la responsabilidad de mantener el budismo de Nichiren y propagar las enseñanzas del maestro.

 

Esto finalmente culminó en la creación del “Dai Gohonzon” por parte de Taisekiji, del cual –declaró- todos los otros mandalas Gohonzon (el objeto de veneración en forma de mandala creado por Nichiren Daishonin) obtenían su poder y validez. De acuerdo a esta nueva doctrina, aún un mandala Gohonzon escrito por el propio Nichiren Daishonin, si no estaba en posesión de Taisekiji o un templo directamente afiliado con Taisekiji, no mantenía la vida del Buda y no podía ser considerado válido.

 

Más aún, esta nueva variación de la doctrina insiste en que sólo a través de un templo, sacerdote, o Gohonzon directamente vinculado a Taisekiji puede una persona alcanzar la salvación. A 5/10 pesar de que el Dai Gohonzon en sí es un mandala Gohonzon válido, este concepto de un súper Gohonzon que da poder a todos los demás, contradijo evidentemente las enseñanzas de Nichiren Daishonin y, consecuentemente, creó un gran sentido de desconfianza en los otros templos de Nikko.

 

Eso provocó una grieta y finalmente una división entre Taisekiji y otros templos del linaje Fuji. Incluso entre Taisekiji y otras escuelas y grupos derivados del linaje de Taisekiji, este Dai Gohonzon ha sido un candente tema de debate. Luego, parece que –recientemente- algunos círculos dentro del mismo Taisekiji podrían estar investigando y cuestionando este asunto. Debido a su carta, he comenzado a leer un número de publicaciones y sitios web de la Soka Gakkai.

 

Me encontré con el Memo Kawabe escrito por un sacerdote de Nichiren Shoshu como memorándum de una conversación entre él y el 67º Sumo Prelado de Taisekiji, Nikken Shonin. A pesar de que nadie en Taisekiji, Soka Gakkai o incluso otras escuelas de Nichiren desconfían de la validez de ese mandala Gohonzon como tal, este memorándum en particular cuestiona la autenticidad del Dai Gohonzon en términos de ser un mandala Gohonzon genuinamente inscripto por Nichiren Daishonin.

 

De hecho, el Dai Gohonzonb de Taisekiji está tallado en madera, lo cual es algo que Nichiren Daishonin nunca hizo. Todos sus mandalas Gohonzon fueron dibujados con pincel y tinta en papel. Nikko Shonin fundó Taisekiji, pero permaneció allí brevemente, dejándolo a cargo de uno de sus discípulos de más confianza, Nichimoku Shonin. Nikko Shonin luego estableció otro templo y seminario budista cerca de allí, llamado Omosu Danjo (hoy llamado Kitayama Honmonji –no confundirlo con el que suena similar, Nishiyama Honmon-ji).

 

La escuela original de Nikko o linaje Fuji (antes de la ruptura de la tradición en Taisekiji) estaba conformada por los templos principales de: Taisekiji, Kitayama Honmonji, Shimojo Myorenji, Koizumi Kuonji (originalmente el templo Renzobo), Nishiyama Honmonji, Hota Myohonji e Izu Jitsujoji. Hay muchos otros templos de Nikko o Fuji, esos son sólo los principales ocho que estaban originalmente afiliados entre sí. Hoy, esos templos principales del linaje Fuji están afiliados de la siguiente manera:

       
Taisekiji – el templo principal de Nichiren Shoshu (de ese templo se derivaron: Shoshinkai, Myoshinko, Kenshokai, y Soka Gakkai/SGI)

·         Kitayama Honmonji - Nichiren Shu

·         Koizumi Kuonji - Nichiren Shu

·         Hota Myohonji – Templo independiente

·         Shimojo Myorenji - Nichiren Shoshu

·         Nishiyama Honmonji – Templo principal de Honmon Shoshu 6/10

·         Kyoto Yoboji – Templo principal de Nichiren Honshu

·         Izu Jitsujoji - Nichiren Shu

Interesantemente, aunque la línea de escuelas y grupos de Taisekiji creen que Nichiren Daishonin es el Verdadero Buda, Nikko Shonin consideraba al Buda Shakyamuni como el Tathagata y Maestro Original del Budismo, y a Nichiren Daishonin como un gran bodhisattva, líder de todos los Jiyu no Bosatsu, o Bodhisattvas de la Tierra.

 

Sin embargo, después de que Taisekiji adoptó su propia y única posición con la eliminación del Buda Shakyamuni del centro del Budismo, la creación del Dai Gohonzon y su nuevo concepto de kechimyaku (como el único verdadero linaje ortodoxo) fluyendo solamente a través de Taisekiji, su posición se volvió mucho más firme e intolerante, y no permitió más el sentimiento de hermandad de creyentes de Nichiren que había existido previamente.

 

Bajo el 54º Sumo Prelado, Nichiin Shonin, Taisekiji rompió con  los otros templos de Nikko y formó por primera vez en 1912, una escuela nueva y completamente independiente llamada Nichiren Shoshu. Los demás linajes del budismo de Nichiren, sin embargo, continuaron manteniendo el sentimiento de hermandad, incluso aunque sus conceptos filosóficos individuales y su estilo de observancia religiosa diferían levemente.

 

Las escuelas y grupos derivados de Taisekiji y Nichiren Shoshu también mantienen como doctrina, el mismo sentimiento de exclusividad. En otras palabras, cada uno de esos grupos cree que sólo –ellos- poseen la verdadera y ortodoxa enseñanza de Nikko Shonin y Nichiren Daishonin. Incluso a veces llegan al extremo de decir que las otras escuelas de Nichiren e incluso las otras derivadas de Taisekiji son heréticas.

 

Finalmente, veamos los Tres Tesoros del Budismo, tres básicos elementos que son observados por todas las escuelas y tradiciones budistas en todos los países, pero que pueden variar de acuerdo a la escuela o linaje.

Los Tres Tesoros:

 

1) El Buda

2) El Dharma (la ley o doctrina seguida por la escuela)

3) La Sangha (los monjes, monjas y seguidores de la comunidad budista).

 

Veamos ahora como difieren entre Nichiren Shu y las dos escuelas Shoretsu de Nichiren Shoshu y la nueva religión de la Soka Gakkai. 7/10

 

Nichiren Shu:

 

1) Buda: El Buda Eterno Shakyamuni

2) Dharma: El Sutra del Loto, Namu Myoho Renge Kyo.

3) Sangha: Nichiren Daishonin (liderando a todos los monjes, monjas y creyentes laicos)

 

Nichiren Shoshu:

 

1) Buda: Nichiren Daishonin

2) Dharma: El sutra del Loto, Namu Myoho Renge Kyo.

3) Sangha: Nikko Shonin y los sucesivos Sumos Prelados del Templo

 

Taisekiji.

 

Soka Gakkai (2 tipos):

 

(A) La doctrina oficial:

 

1) Buda: Nichiren Daishonin

2) Dharma: El sutra del Loto, Namu Myoho Renge Kyo.

3) Sangha: Nikko Shonin.

 

(B) La realidad que es observada y practicada:

 

1) Buda: Presidente Ikeda

2) Dharma: Las enseñanzas y escritos del Presidente y de la Soka Gakkai

3) Sangha: La organización de la Soka Gakkai y todos sus miembros.

 

Como consecuencia de esta aplicación de los Tres Tesoros del Budismo en la observancia real de la fe religiosa, Nichiren Shu (como es el caso con la mayoría de las escuelas de Nichiren excepto las de linajes derivados de Taisekiji) recita el Sutra del Loto completo, estudia todos los 28 capítulos del Sutra del Loto, los otros principios básicos del pensamiento budista predicados por el Buda Shakyamuni y enseñados también por el Gran Maestro del Dharma, T’ien T’ai de la China, y todos los escritos de Nichiren Daishonin.

 

Nichiren Shoshu concentra su recitación del Sutra del Loto solamente en los capítulos 2 y 16. Estudia principalmente esos capítulos, pero también otras áreas, más las enseñanzas de T’ien T’ai, pero su interés primario en el área del estudio religioso es el Goibun (también referido como Gosho) o escritos de Nichiren Daishonin.

 

En el caso de la Soka Gakkai, su área de recitación del sutra es idéntica a Nichiren Shoshu, y estudia algo del Sutra del Loto, de la doctrina de T’ien T’ai y de los escritos de Nichiren Shonin, pero lo que primariamente le importa en el área de estudio religioso son los escritos de su 3er. Presidente 8/10 Ikeda y otros artículos producidos por el Departamento de Estudio de la Soka Gakkai.

 

Sinceramente espero que este background general de Nichiren Shu, Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai le sirva. Espero que a través de esta pobren explicación, usted pueda ver cómo se originó la forma de observar el budismo de la Soka Gakkai y Nichiren Shoshu y cómo difiere o es similar al resto de las escuelas del budismo de Nichiren.

 

Lo que es más importante es practicar nuestra fe y estudiar como nos enseñaron el Buda Shakyamuni y Nichiren Daishonin, de forma que podamos crecer, entender verdaderamente el budismo, practicarlo y vivirlo tal como el Buda y Nichiren Daishonin lo hicieron; y de tal manera que nosotros y todos aquellos a nuestro alrededor podamos liberarnos del sufrimiento, satisfacernos con nuestra vida, ser felices, y alcanzar la perfecta iluminación tal como el Buda.

 

No es necesario abrigar malos sentimientos contra la Soka Gakkai, ni contra nadie por ese asunto. Puede que todo lo que enseñan no sea enteramente correcto, pero su ayuda les ha nutrido hasta hoy. Puede que se hayan extraviado del sendero principal del budismo. Pero ellos les introdujeron a ustedes a las enseñanzas de Nichiren Daishonin y al Sutra del Loto.

 

Ellos les abrieron las puertas a ustedes. También crearon algunas dudas y profundas preguntas en sus vidas acerca del budismo. Por todo esto, ustedes deberían estar agradecidos. Si están teniendo dudas acerca de la Soka Gakkai o cuestionan su validez para su propia fe budista, les sugiero volver a las bases… piensen ¿por qué originalmente tuvieron fe? ¿Cuáles eran sus expectativas iniciales acerca del budismo? Examinen los hechos de la historia y la doctrina.

 

Pregúntense, “¿Cuáles son las enseñanzas correctas y verdaderas? ¿Cuáles corresponden exactamente a la historia y a las escrituras documentadas del propio Nichiren Daishonin? ¿Ha sido, lo que he estado creyendo y practicando, verdaderamente budismo? ¿Cuál fue la verdadera intención y el verdadero espíritu del Buda? ¿Si Nichiren Daishonin volviera hoy en día, qué diría? ¿Estaría feliz de lo que vería? ¿Cómo realmente querían el Buda Shakyamuni y Nichiren Daishonin que observáramos nuestra fe y práctica? ¿Cómo debería vivir un budista? ¿Quién puede enseñarme budismo real?”.

 

odos estos son asuntos que deben mirar seriamente. Yo pienso que podemos comenzar a entender exactamente estos temas simplemente recitando sinceramente el sutra y cantando el Odaimoku, junto con la lectura de las palabras vivientes del maestro – a través de las palabras de cada uno de los 28 capítulos del Sutra del Loto y los escritos de Nichiren Daishonin.

 

Cada capítulo del Sutra y cada uno de los escritos de Nichiren Daishonin tiene un 9/10 mensaje que apunta a ustedes, algo para enseñarles, algo para ayudarlos a crecer. No interpreten ni alteren nada, diciendo, “esta frase está escrita de esta manera, pero realmente significa esto…”. Sólo abran sus corazones, lean las palabras y traten de entender lo que está escrito ahí. Dejen al Buda Shakyamuni y a Nichiren Daishonin que les comuniquen sus mensajes a ustedes. En el capítulo 15, Bodhisattva de la Tierra, el Buda Shakyamuni declaró:

 

Despierten el poder de la fe,

¡Y hagan el bien pacientemente!

Serán capaces de escuchar el Dharma

Que nunca antes escucharon.

Ahora les relevaré.

No duden de mí. No tengan miedo.

No les diré una mentira,

Mi sabiduría es inmensurable.

El más alto Dharma que he alcanzado
Es profundo y difícil de entender.
Ahora voy a exponerlo.

Escúcheme con todos sus corazones.

 

Canten el Odaimoku para entender y estar cerca del Buda y de Nichiren Daishonin. Descubrirán un mundo completamente nuevo y una gran dicha… el mundo del Buda les espera. Por favor conviértanse en verdaderos bodhisattvas y busquen seriamente el sendero a la Budeidad. Tomen la medida valerosa de profundizar su fe de muchos años, y permitan al Buda regresar a sus vidas. Si genuinamente desean encontrar al Buda y experimentar su vida e iluminación, ustedes pueden.

Todo ello comienza desde el corazón y desde su propia fe sincera – un paso a la vez. Es tal como la frase del capítulo Juryo (16) del Sutra del Loto, que dice, “Deseando seriamente encontrar al Buda, ellos no escatiman sus vidas”. No escatimar la propia vida significa no dejar de intentar. Como sacerdote, estoy aquí para ayudarles de cualquier forma que pueda, tal como todos los otros sacerdotes de Nichiren Shu alrededor del mundo.

 

Queremos ayudarles a experimentar la fe, el crecimiento y a ser felices. Queremos que realmente experimenten el budismo. Voy a cerrar con mis manos juntas en posición de oración (gasshô) hacia ustedes, con profundo respeto. Me inclino y ruego al Buda que está dentro de ustedes. Namu Myoho Renge Kyo