LA REINVENCIÓN DE NICHIREN EN LA ERA DE LA GLOBALIZACIÓN...

LA RE-INVENCIÓN DE ICHIREN EN LKA ERA DE LA GLOBALIZCIÓN: Remapear lo Sagrado Sor-Ching Low, Ph.D. Académico independiente.

 

Sorching@yahoo.com

 

Soka Gakkai es una religión del hágalo usted mismo. Es su propia práctica. Es práctica para la vida ocupada moderna – solo canto el título de Lotus Sutra, nada podría ser más sencillo que eso. No hay necesidad de un proxy.(Un miembro de la División de Jóvenes, la SGI de Hong Kong.

 

Dentro del continuum histórico el budismo ha viajado pasando de un continente a otro, lo que a menudo nos ha sorprendido por su capacidad de adaptación a las diferentes culturas que se ha encontrado, casi convirtiéndose en uno con él, ya que tomaba el color y el tenor de su país de adopción. Todo esto se puede ver fácilmente en la trayectoria del budismo en Asia oriental, donde las enseñanzas del Buda se han convertido en sectas muy dispares y localizadas. Sin embargo, para las distintas sectas budistas que aspiran a una presencia mundial, el desafío es el de presentar un mensaje único y universal en un mundo plural con intereses políticos y económicos. Muy a menudo, esto requiere una reasignación radical del panorama religioso y una reinterpretación de su pasado tradicional a fin de que sea un atractivo para las masas más allá de sus fronteras. Pero la reasignación radical también, a menudo, es una cuestión de hacer una elección deliberada.

 

A pesar de que comenzó como un movimiento de laicos vinculados a un templo budista, la Soka Gakkai ha dado un salto desde su país original para convertirse en una religión diaspórica con una extensa red global, y remapea el paisaje budista el cual tratamos de explorar en este ensayo. Desde su creación en Japón de la posguerra, ha obtenido gran éxito con 12 millones de miembros en 192 países y, aunque menos visible que el Zen en América, tiene presencia en Estados Unidos con más de 200.000 miembros.

 

Este ensayo examinará cómo este movimiento de laicos con sus fuertes raíces históricas en un templo tradicional budista se reinventa y vuelve a remapear por sí misma el panorama mundial. Después de todo, hubo un tiempo-después de la escisión con la Nichiren Shoshu en 1991- cuando su supervivencia parecía frágil. Sin embargo, desde 1991, ha trazado un nuevo camino que ha tomado en todo el mundo de una manera sin precedentes y, en algunos continentes como Europa, ha experimentado un crecimiento exponencial con un incremento de 15.000 en 1991 a 71.000 miembros en 2009, y en Corea, con hasta un millón de miembros. La estrategia de la Soka Gakkai en el reacomodo del paisaje budista puede verse de tres maneras: 1. Una astuta revisión hermenéutica de los conceptos claves del budismo de Nichiren, 2. un proceso de descentralización del tradicional centro en Japón, y 3. un reacomodo de lo sagrado intentando borrar la división clásica entre lo sagrado y lo profano.

 

El contexto histórico de esta se puede encontrar en el cisma entre el movimiento laico y su organización matriz, la Nichiren Shoshu, cuya relación es, en cierta medida, análoga a la padre-hijo. Esta práctica de 800 años de "templo budista", donde el poder sagrado residía en el sacerdocio y en el templo, llegó a estar en desacuerdo con la práctica de una organización de laicos centrada en un alcance mundial. Al elegir buscar las estrategias de la Soka Gakkai y el crecimiento como un movimiento global dentro de sus lazos históricos con el templo budista, espero dejar claro que este proceso de revisión hermenéutica y reacomodo es parte de un proceso histórico de re-interpretación dentro de la tradición. Mi argumento es que el desprendimiento del grupo budista laico del templo tradicional budista representado por la Nichiren Shoshu pueden haber acelerado a la primera hacia sus ambiciones de proselitismo global. Al mismo tiempo, la ruptura con su organización matriz, también obligó a un proceso de revisión hermenéutica y a un proceso de descentralización que permitió al movimiento laico expandirse más allá de Japón.

 

ste giro radical en sus relaciones con el templo budista también llevó a una borrosa estratégica de los límites entre lo que se consideraba tradicionalmente sagrado y lo secular. Esta revisión hermenéutica, que comenzó en la década de 1970 y se intensificó a través de la década de 1990, se podía ver en los discursos de Daisaku Ikeda, tercer y actual presidente honorario de la Soka Gakkai, así como en las publicaciones del grupo. En esta revisión hermenéutica, el templo y sus custodios, el sacerdocio, son sistemáticamente socavados y lo aparentemente profano es reinterpretado como algo sagrado. Las funciones de los clérigos y laicos, son similarmente redefinidos. De hecho, la Soka Gakkai parece haber tomado en serio los que nos recuerda J.Z. Smith de que, "No hay nada inherentemente sagrado o profano.

 

No se trata de categorías de fondo, pero en vez la situación o las categorías de relación, son fronteras móviles que cambian de acuerdo con el mapa que se está empleado "(Smith, 1982: 55).

 

Parece, sin embargo, que hay dos vertientes contradictorias en las estrategias de la Soka Gakkai: el movimiento laico desea afirmar que sus enseñanzas no pueden ser entendidas fuera de la tradición de Nichiren, pero los mismos demandan, que su esencia es transcultural. Demasiado de la primera debilitarán su propia afirmación como defensores verdaderos de las enseñanzas de Nichiren a diferencia de la Nichiren Shoshu, pero para llegar a la masa global, también deben diluir su particularidad y las raíces históricas de modo que se puedan mezclar con las múltiples culturas locales.

 

Como una de las figuras religiosas clave emerger de la era Kamakura del Japón (1180-1333), Nichiren (1.222-82) quiso hacer budismo Mahayana fácilmente accesible para el pueblo y, por tanto, simplifico sus prácticas. Él enseñó la doctrina de la la devoción exclusiva al Sutra del Loto y destacó como práctica principal el canto de su daimoku o título, "Nam-myoho-renge-kyo". Soka Gakkai, como un movimiento de laicos centrada en las enseñanzas de Nichiren, se ha declarado ha sí mismo como su intérprete autorizado en tiempos modernos.

 

Como este ensayo sostiene, la estrategia de Ikeda se basa en una astuta extracción de la esencia de las enseñanzas de Nichiren y las ha revelado a no ser diferentes de las más humanista - y universal- de los ideales de la cultura, la filosofía y la paz. El núcleo de las enseñanzas de Nichiren es su obra más conocida el tratado Rissho Ankoku Ron (establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra). Escrito en 1260, se basa en la premisa de que cuando los ideales budistas y el gobierno están alineados, la paz y un mundo mejor se producirán.

 

Un segundo aspecto, relacionado con el anterior, es la visión de Nichiren que algún día, una gran plataforma de ordenación (kaidan) sería erigida por "edicto imperial y decreto del shogun", sirviendo como expresión material para la fusión del budismo y el poder profano, y la conversión del soberano y su pueblo a las enseñanzas de Nichiren (Stone, 2003: 194). Para la Soka Gakkai defender su pretensión como el sustentador más viable de la herencia de su fundador, debe seguir siendo fiel a estos dos aspectos de las enseñanzas de Nichiren, y, además, a la luz de sus críticas al templo como no acorde con los tiempos, para interpretar de tal modo que haga las enseñanzas relevantes y prácticas para el mundo moderno.

 

La cuestión de si esta innovación hermenéutica se ha traducido en una dilución de su la identidad religiosa es un punto de controversia entre los estudiosos de esta religión. Algunos estudiosos han concluido que este es un movimiento hacia una mayor secularización, pero este ensayo sostiene que lejos de convertirse en secular, la Soka Gakkai ha reafirmado su identidad religiosa por re-definir lo que es "religión" y lo que es "sagrado" y "secular "en la era global moderna.

 

Su síntesis radical de Nichiren en su esencia permite que tome la forma y el color de las diferentes comunidades globales que entran en ella. De esta manera, la Soka Gakkai, se considera como impulsadora de su programa de kosen rufu (ampliamente declarar y difundir el Budismo). Entrevistas con los grupos de la Soka Gakkai en Malasia, Singapur y Hong Kong muestran que las enseñanzas de Nichiren se han reasignado a través de una retórica de la cultura, la paz y la educación. Antes de profundizar en las estrategias de la Soka Gakkai de reasignación, una breve descripción de revisar su lugar en la historia de las religiones japonesas y, en particular, la historia de Nichiren, está en orden.

 

Nichiren (1222-1282)

 

El Japón medieval veneraba al Sutra del Loto, con su mensaje de salvación universal de que "todos pueden alcanzar el Camino de Buda", como la más alta de las enseñanzas del Buda reconciliando todas las sectas y los sutras dentro de sí mismo. Nichiren creía que él estaba viviendo en los últimos días de la ley (Mappo) y que en esta época del final del Dharma sólo el Sutra del Loto era capaz de otorgar la salvación a un pueblo degenerado. Como el enseñó en el Risso Ankokuron, que se presentó al Bakufu (gobierno guerrero) en 1260, era el abandono del Sutra del loto por el shogunato de Kamakura lo que había derivado en las calamidades que el pueblo sufría en su época: sequías, hambrunas, terremotos, y la amenaza de una invasión mongola.

 

A la inversa, Nichiren sostuvo que la propagación de la fe exclusiva en el Sutra del Loto, "el vehículo verdadero"-sería lo que desaparecería esos desastres y se manifestaría este mundo como una tierra de Buddha, un reino ideal (Yampolsky, 1990: 40). Pide compromiso exclusivo con el Sutra del Loto, Nichiren y sus sucesores practican shakubuku (lit. doblar o romper), un estilo tradicional budista de refutar los errores a través de un intenso debate, y la presentación de argumentos a las autoridades gubernamentales.

 

Una de las doctrinas claves ceñidas a las enseñanzas de Nichiren son las Tres Grandes Leyes Secretas (Sandai hiho shō) basadas en el mandala llamado Gohonzon, el canto del daimoku (Nam-myoho-renge-kyo), y el gran santuario (Kaidan), que es reverentemente llamado honmon no kaidan. Los seguidores a las enseñanzas de Nichiren vacilaban en la interpretación del kaidan como símbolo abstracto y como una plataforma concreta para la ordenación.

 

Entre esos de sus duscupulos que lo interpretó como una forma de realización concreta de las esperanzas de su mentor, rugían debates sobre las cabezas de los drigentes del templosobre la posible ubicación de la estructura del kaidan. para otros. se convirtio en una abstraccion de las esperanzas de Nichiren, porque, como señala Stone, "porque la probabilidad de alcamzar este objetivo parecia tan remota, una interpretación corolaria ha surgido en el cual el honmon no kaidan se refiere simplemente a aquel lugar donde quiera que sea, donde los seguidores de Nichiren abrazan la FE en el Sutra de Loto y cantos de Nam Myoho Renge Kyo (Stone. 2003: 197)

 

Esta lectura también está estrechamente vinculada a la demanda de Nichiren que donde quiera que uno cante el daimoku del Sutra del Loto es la tierra de Buda (Stone, 2003: 197). Bajo el gobierno del shogunato Tokugawa en el período moderno temprano (1603-1868), cuando el proselitismo religioso fue severamente restringido, esta reinterpretación abstracta del kaidan se convirtió en la predominante. No fue sino hasta el periodo Meiji (1868-1912), con su reestructuración radical del gobierno de Japón, sería el ideal de una kaidan re-emerger como una posibilidad concreta (Stone, 2003: 197).

 

En una declaración atribuida a Nichiren:

 

Cuando el dharma del soberano [obo] se convierte en uno con el Buda-Dharma y el Buda-dharma [buppō] se une con el dharma del soberano, por lo que el soberano y todos los ministros defienden las tres grandes leyes secretas de la enseñanza original .... entonces seguramente un edicto imperial y un decreto del shogun se dicte, para buscar el sitio más escénico, parecido a la Tierra Pura del sagrado Pico del Buitre [expuesto en el Sutra del Loto], y para erigir la plataforma de ordenación. (Citado por Stone, 2003: 196)

 

Para Nichiren, quien fue marginado durante su vida y cuya comunidad religiosa existía fuera del sistema oficial de ordenación, el kaidan así llevada encarna sus esperanzas de un eventual reconocimiento oficial (Stone, 2003: 197). Esta flexibilidad al interpretar el kaidan y el deseo de ver el kaidan como significado simbólico más que una realidad material dentro de los debates doctrinales de Nichiren es un punto importante que al quisiéramos volver en este ensayo, ya que más tarde influiría en el movimiento laico en su interpretación del kaidan.

 

1. REVISANDO A NICHIREN BAJO LA SOKA GAKKAI

 

El fundador de la Soka Gakkai Makiguchi Tsunesaburo (1871-1944) marcó la pauta de la independencia y la rebeldía cuando se resistió a los esfuerzos del gobierno para ir a la guerra exigiendo a todos los ciudadanos que consagraran los talismanes del Santuario imperial de Ise. Makiguchi fue arrestado, junto con otros líderes de la sociedad, y murió en prisión el año siguiente.

 

La postura firme contra el gobierno durante la guerra y a sus actividades guerrerista, y la trágica muerte como consecuencia de ello, vendrían a definir el tenor del movimiento laico.

 

Cuando Josei Toda (1900-1958) se convirtió en el segundo presidente de la Soka Gakkai en la nueva era de democracia participativa en el Japón de la posguerra, vio una forma de materializar la visión de Nichiren de un kaidan patrocinado por el Estado. Con él, el término "kosen-rufu" se redefinió como el proselitismo activo, "shakubuku uno por uno", y el papel de la Nichiren Shoshu y el movimiento laico también las refundió de otra manera. En un discurso diseñado para distanciar a la Soka de las anteriores y más recientes interpretaciones de las enseñanzas de Nichiren, el dijo:

 

Los métodos de liderazgo del sacerdocio y las formas de conducir los asuntos religiosos en el pasado, probablemente serán insuficientes para adaptar la ley verdadera a la gente común de hoy y de mañana. Además, el clero es demasiado limitado en número para proporcionar liderazgo a un gran número de creyentes. Una organización de creyentes laicos es el medio más moderno e ideal para llevar el Budismo verdadero a todas las fases de la sociedad. Además, esa organización puede de manera natural y eficaz acelerar el ritmo al que puede la verdadera fe ser llevada al mundo (citado en Métraux, 1992: 327)

 

En el discurso anterior, la crítica de Toda a los sacerdotes era más que implícito: los caminos del sacerdocio era anticuado y no está equipados para la modernidad, no pueden satisfacer las necesidades del número creciente de creyentes, y en consecuencia, sólo una organización laica, es decir la Soka Gakkai, puede cerrar esta brecha y, además, llevar la fe a todo el mundo.

 

SHAKUBUKU MUNDIAL

 

En 1960, un joven Ikeda, encargado de cumplir con la visión de su predecesor y defender las enseñanzas de Nichiren, inauguró lo que sería el comienzo de una misión global para difundir el budismo de Nichiren. Su viaje hacia Occidente incluyó escalas en los EE.UU., Canadá y Brasil. Al llevar a cabo su primera misión a occidente Ikeda tenía que ser consciente del éxito en el proselitismo del budismo Zen del erudito D.T. Suzuki en los Estados Unidos. La cálida recepción del budismo zen en Estados Unidos podría solamente promover su programa de propagación de la enseñanza kosen rufu de Nichiren.

 

En el extranjero, instó a los miembros a asimilarse a la cultura local. Hablando con los miembros pioneros en los Estados Unidos, la mayoría de los cuales eran mujeres japonesas, les instó a arrojar modos particulares de vestir que las hacen destacar, aprender a conducir automóviles, a dominar el Inglés, en definitiva, asimilarse a sus nuevo medio ambiente (Seager, 2006:89). A través de estas miembros, el shakubuku en los Estados Unidos iba a comenzar. De manera similar, en sus viajes a Asia, las semillas fueron plantadas por la primera generación de miembros para comenzar su shakubuku. En 1962, Ikeda pronunció un discurso que estableció un paralelismo con el Rissho Ankoku-ron de Nichiren.

 

Todos los pueblos en el mundo desean tranquilidad en su tierra, quieren ser felices y pacíficos a lo largo de toda su vida. Por lo tanto, muchos filósofos, pensadores y líderes han hecho esfuerzos para el logro de este estado. Esta es la razón del crecimiento de las religiones. Pero los desastres no cesan, las guerras se desencadenan, y las desgracias llegan en sucesión. Esto se debe a que no conocen los fundamentos del más grande budismo del mundo. Ahora, la Soka Gakkai, es la única que conoce estos fundamentos, y con este estado positivamente valientemente avanza para el beneficio de las personas, del Japón y del mundo entero, haciendo que otros entiendan el budismo del Daishonin [Nichiren]. "(Citado por Métraux, 1986: 38)

 

En Singapur, Malasia y Hong Kong, donde se llevó a cabo la investigación para este ensayo, la afiliación creció exponencialmente entre 1960 y 1970. Los miembros que recuerdan ese primer período, recuerdan que la Soka Gakkai, se conocía entonces como la religión de los pobres enfermos, y descontentos.

 

En Japón, Ikeda hizo varias jugadas hacia una mayor consolidación de una base sólida de casi 4 millones de hogares en 1969. Trabajó hacia el cumplimiento de la visión de Toda de un kaidan que llevara a buen término el tercer aspecto de las Tres Grandes Leyes Secretas, según lo estipulado por su fundador. Funcionando como eje del mundo, tanto como la Meca sirve para los musulmanes, el kaidan en Taisekiji sería el sitio central de las peregrinaciones y reunir a los creyentes de todo el mundo para adorar al Daigohonzon, un mandala inscrito por Nichiren y considerado por los creyentes de Nichiren como el objeto sagrado de veneración.

 

Pero si el kaidan en Taisekiji podía considerarse como el alto santuario, representa el centro del debate de una condición previa para la construcción de este santuario que es que debe ser patrocinada por el Estado, o en el contexto del Japón medieval, "por un edicto imperial o decreto del shogun "(Stone, 2003).

 

La movida de Ikeda en 1964 para lanzar un partido político conocido como el Komeito (partido limpio) sirvió para entrelazar aun mas al Estado y la religión. Esto es particularmente ofensivo a la sensibilidad de la posguerra, que prefería ver la religión y la política como algo separado. Bajo fuertes críticas por los medios de comunicación y académicos, Ikeda comenzó a descontextualizar el kaidan del patrocinio estatal. En un discurso en 1970, Ikeda comenzó a hacer los cambios que vendrían a definir su presidencia. Seager señaló que "el discurso de Ikeda de 1970 marcó una línea divisoria entre el activismo shakubuku impulsado en los primeros días a un estilo más moderado de secularización que se convertiría en un sello distintivo de su presidencia" (Seager, 2006: 97).

 

A pesar de que tenía la intención de calmar las críticas de que sus objetivos políticos eran hostiles a la democracia y la libertad de religión, sino que también significó la primera vez que Ikeda redefiniría la importación doctrinal y la importancia del kaidan en la modernidad. En este discurso Ikeda sugiere que Kokuritsu o "nacional" debe entenderse simplemente como "perteneciente a la opinión pública" en el sentido de un museo nacional de arte o un estadio nacional, y que el establecimiento del kaidan era "nada que temer, nada en especiales ", sino que expresa " la voluntad colectiva del pueblo "(Stone, 2003: 209).

 

El kaidan era ahora refundido como el fruto de los esfuerzos de la gente sincera y hecho posible por la gente, y el shakubuku moderado. De hecho se ha observado que la palabra "kaidan" había desaparecido de las publicaciones interna y las discusiones en los últimos tiempos.

 

Lo que la Soka Gakkai, actualmente insiste -en consonancia con su nuevo énfasis en la paz y las actividades culturales como medio de propagación -, es claramente una actitud más complaciente que busca corregir la impresión pública de su organización como exclusivista y "fanática" con conversión por "una corriente de abusos " y " violencia física ". En correspondencia reciente con la Soka Gakkai fue cuidadoso en señalar que su cambio fue guiado por mandato del propio de Nichiren al elegir cuidadosamente el método adecuado para la propagación, el shoju suave o el más agresivo shakubuku o "cualquier método concorde con los tiempo" (Yampolsky, 1990: 43). La SGI define shakubuku de la siguiente manera:

 

Con base en las enseñanzas de Nichiren, la Soka Gakkai no adopta una exclusiva adhesión a ya sea shoju o shakubuku. Tampoco la Soka Gakkai adopta una posición de cambiar pragmáticamente pasando de una a otra dependiendo de la época o las circunstancias. Por el contrario, dentro de los 80 años de historia de la Soka Gakkai, se ha producido "un diálogo basado en la fusión de shoju y shakubuku." Este camino de diálogo fue creado por los tres presidentes de la Soka Gakkai, basados en la querida participación de la enseñanza correcta, el respeto a todas las personas y la empatía con los que sufren.

 

En esta definición, el énfasis de la Soka Gakkai en el "diálogo", "respeto" y "empatía" es reveladora. En su esfuerzo por corregir la percepción pública del movimiento, estamos persuadidos en ver este cambio no sólo como respuesta a los sentimientos populares, sino como un reflejo de un diálogo creado por los tres presidentes hace más de ochenta años. En un discurso que dio en 1991, Ikeda, este énfasis en la compasión y en " un proceso dirigido desde dentro " es también evidente.

 

A través del tiempo, los sistemas de poder duro han tenido éxito, utilizando las herramientas establecidas de coerción u opresión, para mover a la gente hacia ciertos objetivos. En la era del poder blando, sin embargo, sólo las convicciones y las motivaciones que derivan de procesos dirigidos interiormente puede servir como una verdadera base para el consenso y el entendimiento "(Citado en Hurst, 1992: 283.

 

En esta declaración, Ikeda, recién salido de la escisión de 1991, sugiere que el sacerdocio ya no es viable en la era moderna. Más que eso, verdadero poder revolucionario está en el budismo común que es conducido por su propia convicción. Este "proceso dirigido al interior " pronto se convertiría en la base de la enseñanza de Ikeda sobre la revolución humana. Este énfasis y tenor obtendría mayor impulso en sus escritos y discursos. Atrás quedaron las tácticas agresivas, en cambio, Ikeda "pidió shakubuku moderado y una democratización más profunda del movimiento, instando a sus miembros a adoptar una actitud de apertura hacia los demás, incluso cuando se mantuvo firme en sus convicciones religiosas" (Seager, 2006:97).

 

2. DESCENTRALIZACIÓN DEL CENTRO TRADICIONAL: TEMPLO SACERDOCIO

 

Ese restar importancia a la importación del kaidan resultaría aún más dramático cuando las cosas llegaron a un punto quiebre entre el sacerdocio y el movimiento laico en 1998. En ese año, la cuestión doctrinal del kaidan fue eclipsado por completo por el dramático giro del destino del templo principal en Taiseiki en sí mismo. En un sermón el 5 de abril de 1998, el Sumo Sacerdote Nikken reveló su plan para transferir el Daigohonzon desde el templo principal a otro templo en el mismo terreno. Reflejando las ásperas relaciones con el movimiento laico, al que él atribuía el reciente terremoto de Japón, las erupciones volcánicas y los tsunamis debidos a "la gran calumnia de la Soka Gakkai de Daisaku Ikeda" (Seager, 2006: 97).

 

Refiriéndose al priorato del templo como "la cosa más grande a la que los miembros [SGI] estaban relacionados en el pasado," el Sumo prelado procedió a llevar a cabo su demolición en 1998, a pesar de las protestas de miembros de la SGI, así como de las comunidades de arquitectura y académicas de todo el mundo (World Tribune Press, 2000). Los estudiosos han escrito mucho sobre el tema, los problemas aquí son realmente complejos. Para recapitular brevemente, el problema del kaidan destaca un hecho clave: la lucha por el poder entre el movimiento laico y el sacerdocio como lo demuestra lucha por el poder entre los dos líderes.

 

El cisma de 1991 y la destrucción del templo en sí tuvo dos consecuencias: La Nichiren Shoshu volvió a su limitado papel como una secta del templo, y la Soka Gakkai, con sus fieles seguidores que se habían quedado con él ahora deben volverse a definir sin su base histórica y eje mundial anteriormente representada por el templo de Taiseki.

 

La respuesta de la Soka Gakkai a esta crisis fue nada menos que radical- cortaría sus vínculos completamente. En lo que podría parecer una estrategia complicada, el centro tradicional demostró ser sistemáticamente despojado o vacío del poder sagrado real. Esto se hizo para desacreditar el templo o el sacerdocio - o ambos en este caso-, mientras se creaban varios centros fuera de él y se controlaban a ellos. Dicho de otra manera, el movimiento laico debe ahora volverse en contra de la misma fuente que una vez lo había nutrido. Esta estrategia, irónicamente, conlleva nada menos que la automutilación, ya que pidió el desarraigo de sus largos lazos históricos y culturales de ese centro sagrado representados por los sacerdotes y el templo. Ikeda desacredita aún más el sacerdocio en la siguiente declaración:

 

El sacerdocio de la Nichiren Shoshu siempre ha atendido a la corriente nacionalista de la época. Cuando las diferentes escuelas de Nichiren solicitaron al gobierno imperial que confiriera a Nichiren el titulo de Daishonin [en septiembre de 1922], la Nichiren Shoshu se unió a ellos en el avance de esta causa. Y cuando la presión de las autoridades militares se intensificó, aceptaron el talismán sintoísta del Santuario de Ise ... de principio a fin, el sacerdocio se ocupa únicamente de la protección de sí mismo y ganar el favor de las autoridades. (Ikeda et al, 2003: 106)

 

Al llamar a estos acontecimientos históricos, el movimiento laico ataca a los sacerdotes no sólo por complacer a la corriente nacionalista de su tiempo, sino también por su connivencia con el gobierno militarista y corta de llamar los sacerdotes "dinosaurios", sugiere que son incapaces de mantenerse al día con el espíritu democrático de la era post-moderna. Al mismo tiempo, Ikeda implica que -el derrumbe del sacerdocio a la presión nacionalista muestra su falta de fibra moral. En contraste con ellos se encuentra este cosmopolita que es humanista y reflexivo. En el mismo ensayo, Ikeda sostiene el ejemplo del poeta indio Raindranath Tagore (1861-1941):

 

Por el bien de la humanidad nosotros debemos ponernos de pie y advertir a todos, que el nacionalismo es una cruel epidemia de maldad que azota el mundo humano de la época actual, se come a su vitalidad moral "(Ikeda et al, 2003: 106).

 

En oposición a este "espacio inmoral" la Soka Gakkai, crearía un espacio moral que trasciende todo lo material y las limitaciones nacionales. Este espacio no tiene nombre ni es físico. En este espacio recién creado la Soka Gakkai mantiene en sí mismo el margen para la doctrina y prácticas políticas en los diferentes centros locales esparcidos en todo el mundo, incluso en los tribunales, como su legitimidad y autorización para difundir las enseñanzas de Nichiren.

 

En vez de la alineación de la SGI, con las diferentes corrientes políticas, Ikeda urge a una revolución "dirigida hacia el interior" que sería el célebre nombre de la revolución humana. Esto indica que la transformación social comienza con la auto-transformación de uno que comienza cuando el practicante fielmente práctica las enseñanzas de Nichiren. Una plataforma que trasciende del material y reside en lo fenoménico, por supuesto, en el corazón y la mente del creyente.

 

En el espacio íntimo del corazón, la tensión entre el exclusivismo riguroso de Nichiren y la lealtad de los distintos grupos en las principales comunidades puede ser obviada. Defendiendo los ideales humanistas, transmiten una imagen de sí misma como una religión sin patria y en una era de nacionalismo, sin agenda nacionalista. Por una extracción cuidadosa se distancia de lo abiertamente religioso de su retórica, especialmente después de 1998, el movimiento laico hace un giro deliberado de regreso a la plataforma de antes, cuando la creación de valor, la paz, la cultura y la educación eran primordiales.

 

Sin ser capaz de confiar en el sacerdocio o en el templo como su fuente sagrada del poder, el movimiento laico reasigna lo sagrado con su lugar en las enseñanzas de Nichiren. Por lo tanto, las palabras de Nichiren-no de los sacerdotes o el templo o los objetos sagrados en ellos-en adelante se convierten en la fuente última de autoridad. Muy similar a la afirmación de los protestantes para entrar en una relación directa con Dios sin la mediación alguna, la Soka Gakkai, afirma que cualquier persona con una profunda fe en las enseñanzas de Nichiren puede alcanzar la iluminación sin la ayuda de un sacerdote (Métraux, 1992: 326).

 

Recién desplazados de su tradicional asociación con el templo, la Soka Gakkai, por lo tanto se reinventa como viable no sólo en Japón, sino también a nivel mundial, y al mismo tiempo se presenta como más fiel a la interpretación original de Nichiren. Ikeda escribe:

 

La vida de Nichiren Daishonin en fluye en la Soka Gakkai, la organización dedicada a lograr el Kosen-rufu, la voluntad del Buda y el decreto. La sangre del Daishonin y el patrimonio de la fe sólo se encuentran en la comunidad armoniosa de los practicantes en la Soka Gakkai. Proteger la Soka Gakkai es proteger el patrimonio de la fe del Daishonin. Es la causa de la savia vital de la fe fluyendo en la propia vida. Solamente en la Soka Gakkai se práctica la enseñanza correcta del Budismo verdadero. (Ikeda et al, 2003: 140)

 

En la promoción de sí mismos como los defensores y protectores de la herencia de Nichiren, la Soka Gakkai, y su organización madre, la Nichiren Shoshu, reingresan en la antigua tradición de los debates sectarios donde cada uno de intenta socavar la credibilidad de los otros por disputas doctrinales. Como apunta Stone, esto no es nada nuevo.

 

"La pretensión de poseer el único Dharma que conduce a la liberación en la era final del dharma es parte integral de la doctrina de Nichiren" (Stone, 1994: 255). Esto ha resultado en alternancias entre la confrontación y el albergue no sólo contra las autoridades políticas, sino también en la competencia intra-sectaria que cada uno define en contra de su histórico pasado y su presente social. Sin embargo, aunque no parece haber nada nuevo, los riesgos parecen ser mucho mayor en este caso.

 

En una publicación de 2003 de una enseñanza de Ikeda sobre el Gosho, se pueden discernir distintos giros que marcan los nuevos rumbos de la Soka Gakkai . Mientras denuncia al mismo tiempo a Tanaka y la Nichiren Shoshu como proxenetistas con el nacionalismo, la Soka Gakkai también redefine su posición: un humanismo budista sin fronteras. En el debate de Ikeda con Tanaka Chigaku (1861-1939) a quien él llamó un "Nichirenista", dice:

 

"El Nichirenismo es una enseñanza totalmente distorsionada de las enseñanzas del Daishonin a la moda de una ideología nacionalista. Basado en la ideología Nacionalismo y el Estado Shinto, su interpretación requiere hacer que las palabras del Daishonin sean compatible con sus objetivos... En términos generales, la palabra "tierra" se puede tomar para significar "un país en torno a los poderosos" o "un país centrado alrededor del pueblo ". El Nichirenismo claramente tomó el primer punto de vista, que es completamente erróneo (Ikeda et al, 2003: 140).

 

En la redefinición de la posición de la Soka Gakkai, varias jugadas se pueden discernir. En primer lugar, Ikeda corrige la lectura de Tanaka denunciando al mismo tiempo el nacionalismo como un vicio. De este modo, él logra otro objetivo que era demostrar que el nacionalismo o cualquier expresión de él es un mero parroquialismo. Mediante la defensa de sí mismos como un movimiento laico que habla en todas partes del mundo, debilita el centro y todo el significado de un eje mundial utilizado para encarnar al pie del Monte Fuji.

 

Tal vez una mirada más cínica sería considerar esto como un autoservicio y señalar que desde el movimiento laico se ha borrado a su organización madre, no se puede muy bien aceptar ese centro. Pero como este ensayo ha demostrado ya, la "eliminación" o restar importancia al centro tradicional, de hecho, liberó al movimiento laico para proliferar en todo el mundo en forma dramática.

 

La interpretación de Ikeda de Tanaka y su asistencia al nacionalismo también hace una movida deliberada lejos de la primacía de Japón como país de origen político y religioso. En cambio, el énfasis esta sobre cualquier país-en el mundo, se podría añadir -, es decir "centrado en la gente" (énfasis añadido). Así, el antiguo centro, que estaba ubicado en el supuestamente "en el sitio más escénico," se muestra ahora como vacío ya que el verdadero centro debe, de acuerdo con la Soka Gakkai, estar en cualquier país en torno a la gente.

 

Este proceso de descentralización es fundamental para comprender cómo el movimiento laico bajo la dirección de Daisaku Ikeda ha avanzado desde la debacle con el sacerdocio. Esta estrategia de descentralización de la especificidad histórica y cultural de su tradición religiosa es un paso importante que se manifiesta con mayor claridad en la Soka Gakkai Internacional (SGI), un término que designa a sus sucursales internacionales.

 

Su retórica de la paz, la cultura y la educación parece estar bien aceptada en las sociedades pluralistas como Malasia, Singapur y Hong Kong. En un cambio de estrategias aplicadas en Japón, donde la política y la religión aparecen alineados, la SGI, lejos de ser confrontacional o insistentes en el exclusivismo de Nichiren, favorecida por los tribunales políticos por una estrategia de cooperación con los programas de gobierno, mientras que astutamente mantiene su distancia de la participación política.

 

En segundo lugar, donde la religión se encuentra en el espacio público, se interpreta como filosofía, la cultura y paz. Por ejemplo, en términos estrictamente islámico de Malasia, la SGM ha encontrado una manera de integrar las enseñanzas de Nichiren con el espíritu general de la paz, la cultura, la educación, participando cada año en las celebraciones nacionales y eventos especiales como los Juegos de la Commonwealth, ganándose la aprobación y legitimidad política.

 

Este programa cuidadosamente manejado de relaciones públicas ha dado lugar a numerosos premios y doctorados otorgado a Ikeda por académicos y políticos, que parecen dispuestos a respaldar la SGI como una fuerza positiva que contribuye a la agenda nacional del país. Este programa de propagación es a menudo acompañado por una retahíla de premios como prueba de éxito y de aprobación de estos países. Por ejemplo, en 2007, Ikeda recibió el premio Anugerah Budaya GAPENA, un prestigioso premio cultural, con el título de Gran Sabio universal, en Malasia.

 

Al humanismo de Ikeda se podría añadir otro término: el cosmopolitismo. Que es tal vez inevitable, dada su diatriba contra el nacionalismo y todas las connotaciones negativas de la historia reciente de Nichiren. La ecuación para Ikeda tal vez se puede formular de esta manera: La práctica del Gosho es personal e independiente del país y el credo. "La clave está en practicar exactamente como se enseña en el Gosho ... el budismo humanista siempre se basa en la práctica de transformar la vida de uno" (Ikeda et al, 2003: 5). Ikeda afirma, después de esto, que si todos los seres humanos viven una vida iluminada, basada en las enseñanzas de Nichiren, entonces habrá paz y seguridad mundial.

 

La opinión predominante de seguro está en el constante cambio de uno que se centra en el estado para uno que se centra en el ser humano. La idea de seguridad de las personas se basa en el concepto básico de proteger la vida humana ... este pensamiento ha surgido de las diversas cuestiones mundiales que amenazan a la existencia de la humanidad misma estas cuestiones incluyen los conflictos regionales, la discriminación y violaciones a los derechos humanos, la pobreza creciente, la explosión de la población y la destrucción del medio ambiente. (Ikeda et al, 2003:108).

 

En esta modernista re-interpretación del Rissho ankokoron, Ikeda exige un humanismo budista a través de la práctica de las enseñanzas de Nichiren. Como lo ve Ikeda, la esencia del budismo es poco diferente de la cultura, entendida aquí como el refinamiento y la auto-cultivación. Señala:

 

El concepto budista de la flor del ciruelo - cada persona debe vivir intensamente, fiel a su individualidad única- tiene mucho en común con la cultura. La cultura es el florecimiento de la verdadera humanidad de cada individuo, por lo que trasciende las fronteras nacionales, periodos de tiempo y todas las otras distinciones. Del mismo modo, la correcta práctica budista significa cultivarse uno mismo y servir de inspiración a otros para llevar una vida verdaderamente culta. (Informe Anual de la Asociación Soka de Singapur,2005).

 

Ya fuera Hong Kong, Malasia o Singapur (donde la investigación se llevó a cabo), las respuestas fueron casi uniforme. Una respuesta de un miembro de Gakkai Hong Kong tal vez el mejor capta el impacto de las enseñanzas de Ikeda a sus seguidores. “El budismo de Nichiren Daishonin abarca la vida diaria. Es universal y trasciende el tiempo, el espacio y el cosmos. Yo no me veo como una persona en Hong Kong o confinado en mi lugar de trabajo, es decir, mi consultorio o clínica."

 

3. LA GLOBALIZACIÓN DE LO SAGRADO: Reasignación del Kaikan como Templo

 

El paralelismo con el espacio moral en los corazones y las mentes de los miembros de la Gakkai, como se mencionó anteriormente, se puede ver en la construcción física del Kaikan, el centro comunitario. Por lo general, una función del kaikan es muy similar a un lugar de celebración de eventos y en Occidente, se llama simplemente el centro de la comunidad. La distribución interior se compone de una sala principal donde los miembros se reunen ante un gran Gohonzon para cantar en grupo canto, las oficinas, salas de estudio y práctica musical. En un día cualquiera, hay actividades que se realizan en el kaikan los miembros pertenecientes a las divisiónes de jóvenes, hombres y mujeres se reúnen para estudio y actividades culturales tales como danza, música y canto.

 

De manera crítica, la importancia del kaikan surgió de las limitaciones de la Nichiren Shoshu para atender a todos sus miembros a nivel mundial. Como la Soka Gakkai, creció exponencialmente durante los años 1970, muchos de los kaikan llegaría a ocupar el lugar de los templos y los miembros responsables serán los que realizan las funciones que una vez eran realizadas por los sacerdotes. Quizás no es de extrañar que los sacerdotes de la Nichiren Shoshu se sintieran amenazados por el crecimiento de los kaikan y sus quejas sugieren que eran proféticas del eclipse final de su propio papel y la función no descrita de estos centros comunitarios.

 

Los sacerdotes "culparon su incapacidad para acceder a puestos permanentes en los templos- sin las cuales no tenían ingresos por la realización de rituales para los laicos-a la construcción de los Kaikans de la Gakkai " (Seager, 2006: 129). Mi visita a un kaikan como el de Singapur en 2006, mucho después de la escisión, mostró que los laicos han asumido con éxito las funciones que una vez estaban en poder de los sacerdotes . En un acto celebrado para la entrega del Gohonzon a los nuevos miembros, los líderes de la Asociación Soka de Singapur realizaron el papel con un simple apretón de manos, mientras que el público mostró su apoyo con daimoku prolongado durante todo el evento.

 

Lo que también es notable del kaikan es su falta de especificidad religiosa, como lo sugiere su traducción literal Inglés. Se trata simplemente de un centro comunitario donde la gente se reúne. A pesar de que capta el espíritu de los tiempos modernos, este también está en consonancia con los esfuerzos de Ikeda para despojar a las enseñanzas de Nichiren de su esencia y reasignar la palabra "religión". De hecho, para uno sería muy difícil reconocer alguna "religión" en cualquiera de estos edificios. Ninguna estatua de Buda o de Nichiren pudo ser encontrada.

 

En ocasiones, hay una foto de Ikeda, pero incluso eso se muestra con cierta cautela. Localizado entre las fábricas y elevadas oficinas en un espacio urbano, los centros comunitarios, pintado de blanco y carente de significados especiales que marcan su identidad religiosa, se mezcla con los techos planos de los edificios de fábrica de los alrededores. En el interior, hombres y mujeres jóvenes practican en un grupo de baile una actuación pública que se acercaba mientras que otro grupo canta el daimoku en una habitación más pequeña.

 

Observando estos kaikan en un concurrido domingo, no es difícil ver por qué fue percibido como una fuente de amenaza por el sacerdocio en Taiseki. En cierto modo, la acusación de la Nichiren Shoshu de Ikeda como líder de una "revolución religiosa completa " no es del todo infundado (Métraux, 1992. 329). Si la "religión" que solía ser entendida en términos de eje mundial, el sacerdocio y el templo, ahora es redefinida por el poder de la gente reunida ante el Gohonzon en cualquier momento en cualquier lugar. El kaikan se convierte en el nuevo templo móvil, por así decirlo, es allí donde los miembros de la Soka están. En este revisado contexto, el kaikan es el templo redefinido y lo reemplaza con eficacia, incluso elimina la necesidad del templo tradicional en Taiseki.

 

De la misma manera que el kaikan elimina la necesidad del templo Taiseki, el espinoso tema del Gohonzon, que fue otra fuente de enfrentamiento entre de la Nichiren Shoshu y el grupo de laicos, fue obviado de manera similar. En 1993, un sacerdote de un templo diferente de prefectura Tochigi, Japón, le ofreció a la SGI un Gohonzon inscrito en 1720 por Nichikan, el 26 th sumo sacerdote del Taisekiji, que su templo había preservado. Con la adopción de esta propuesta en 1993, la SGI comenzó a emitir Gohonzon reproducidos de Nichikan a sus miembros en todo el mundo. De este modo, la ruptura la SGI de Nichiren Shoshu está lejos de completarse.

 

Correspondencia con la oficina de Tokio añade una observación diciendo: se conoce como un sumo sacerdote que "revivió el sacerdocio en un momento en que el espíritu original de Nichiren había estado en muchos aspectos en el olvido." Por este solo paso de adoptar el Gohonzon de Nichikan reproducidos por , la Soka Gakkai, se consiguen dos cosas: que, también, tiene la intención de revivir el espíritu original de Nichiren y, aún más importante en el contexto de su ruptura , de que no se ha perdido nada del poder sagrado localizado en sus lazos históricos con el sacerdocio, incluso si ha de venir de una fuente del siglo dieciocho.

 

La ironía es algo conmovedor. De cara a este tipo de incongruencia en el que se ha convertido la diáspora dentro de su propia patria, el movimiento de laicos respondieron al encontrar por sí mismos una nueva fuente de poder sagrado, - un agrio recordatorio a la antigua que no es la única fuente de poder sagrado - y continuando de_ , manera característica, para difundirla mundialmente a través de sus centros diaspóricos.

 

EL KAIDAN REDEFINIDO

 

El énfasis en las personas, especialmente a sus creyentes, no es tan evidente en la interpretación del Kaidan post-cisma de la Soka Gakkai. Pero como he señalado anteriormente, el proceso del reinterpretación del Kaidan había comenzado mucho antes en el discurso de 1970 antes mencionado. En ese discurso Ikeda redujo deliberadamente la importancia del Kaidan lo que no es nada terrible, sino más bien ordinario, como un museo o un estadio. Mientras que uno tal vez podría considerar esto como un intento por reflejar la sensibilidad de hoy en día, sería perder el significado del cambio de Ikeda en su perspectiva y su relación con el sacerdocio.

 

Al minimizar la importancia del Kaidan y socavar la inmanencia y la sacralidad del Taisekiji Ikeda inició el proceso de redefinición y reasignación de lo sagrado y lo profano. Al transferir el poder del Estado a la gente, él efectivamente descentraliza el poder de uno para muchos. Esta es una estrategia importante especialmente a la luz de la destrucción del templo (Sho Hondo) después del cisma. En resumen, los dos lecturas divergentes son las siguientes:

 

1 .- "Dondequiera que la gente practica el Budismo del Daishonin con fe en el Gohonzon es generalmente considerado como el santuario del verdadero budismo".

 

2 .- Un santuario con especificidad concreta: "cuando el soberano de la nación establezca la presente Ley, el santuario del templo de la verdadera enseñanza se incluira e el Monte Fuji" (World Tribune, 2000). Posición de la Soka Gakkai a raiz de la demolición del templo (Sho Hondo) esta claramente delineada en publicaciones de la SGI sobre el tema:

 

Hay que señalar sin embargo, que el Daishonin no se limita a pedir a sus discípulos el futuro para construir una sala de culto. Deja claro que el santuario se construirá "cuando el soberano de la nación establezca la presente ley." En otras palabras, el santuario debe ser construido sólo como resultado de la amplia difusión de sus enseñanzas. "El soberano de la nación" en nuestra época democrática actual significa, esencialmente, el pueblo (énfasis añadido). En pocas palabras, la esencia del santuario no puede limitarse a una estructura física, sino que radica fundamentalmente en la propagación del budismo de Nichiren Daishonin. (World Tribune, 2000).

 

La implicación es clara: el santuario es "que se encuentran en nuestra fe, así como en nuestros esfuerzos para difundir el Budismo del Daishonin" (World Tribune, 2000). Al declarar de tradicionales al Taisekiji se vacía pues en una época democrática el pueblo tienen el poder, el sitio en Taiseki-alguna vez se pensó que era lo más grande -ya no es así desde que gente ya no está allí. De acuerdo con la Soka Gakkai, los laicos se extiende por el mundo y por lo tanto, en virtud de esta lectura innovadora, el Kaidan está ahora donde está la gente.

 

En resumen, el ahora trasciende lo local. En el intento de convertir una religión nativa local en una diáspora, Ikeda reinventa la Soka Gakkai como una religión de "la nada", a "trascendente". En consecuencia pues, la nueva interpretación de la Grandes Leyes Secretas son las siguientes: el Gohonzon, Nam-myoho-renge-kyo y la amplia difusión del budismo a través de la fe los creyentes sinceros. Quizás en este contexto, podemos empezar a ver por qué la palabra "Kaidan" ha desaparecido de la discusión del movimiento del Nichiren. En este revisión hermenéutica, la Gakkai impulsa su afirmación de que en una época cuando el espíritu original de Nichiren ha sido olvidado, solamente recuerdado, pero además, se involucra en una nueva interpretación que responde a las actuales circunstancias sociales, por sí solo es la defensora más dignas de las enseñanzas Nichiren.

 

Al vaciar el centro tradicional y trascender el ámbito local, la Soka Gakkai es capaz de extenderse y adoptar los sabores locales. Este resuelto vaciado, que elimina los lazos históricos y religiosos del centro la libera de las diferentes ramas para adaptarse a las particularidades de las condiciones locales. Este es un punto importante, ya que los estudiosos han leído a menudo la política de la SGI de adaptar las enseñanzas a las diversas culturas de todo el mundo, conocido como Zuiho bini (adaptación a las condiciones locales) como causa de su éxito (Hurst, 1992: 128).

 

Como he demostrado en este ensayo, para la práctica de manera efectiva se requiere primero un vaciado del templo Taijiki, el centro tradicional desde hace mucho tiempo es sagrado en virtud de su poder local y el linaje histórico. El efecto de la globalización considera que cualquier religión que aspira a una presencia global debe primero "erradicar", "separar" y distanciarse de su propio centro histórico, con el fin de entrar en los reinos de la diáspora. El éxito de las estrategias de la Soka Gakkai, tal vez podría ser mejor medida por las respuestas de miembros de la Soka a mis preguntas sobre este tema.

 

Un miembro escribió:

 

Hoy en día, la Soka Gakkai es una fe siendo consignado su cuidado a sus seguidores laicos. La ruptura ha sido repentina, y la conducta de los sacerdotes debe parecer irracional e inexplicable, dado el poder que la Soka Gakkai otorgó a la secta Nichiren. Pero esas inexplicables acciones y actitudes pueden ser interpretadas a la luz de la historia de las religiones, y luego pueden considerarse como un proceso casi inevitable ... El movimiento de hoy trasciende las fronteras nacionales y culturales que una vez delimitaron el budismo de Nichiren. Se ha ido adquiriendo una orientación universalista .... (Citado en Hurst, 1992: 298)

 

La lectura de Wilson, sin embargo, pasa por alto el hecho de que mientras el templo tradicional ha sido vaciado de su fuerza como eje del mundo para el movimiento laico global en su lugar hay otro centro -el cuartel general de la SGI en Tokio. La oficina de Tokio, que funciona como una sede corporativa, no se diferencia de un Honda o Mitsubishi, continua tomando las decisiones clave ya que permite que incluso las ramas internacionales funcionen por su cuenta, y como sede del poder de Ikeda de poder, sigue inspirando temor.

 

Desde este centro de carisma, cartas inspiradoras y videos de Ikeda emanan mensual en una ola sistemática de influencia que es cuidadosamente mantenida y sostenida por dedicados y entusiastas centros de la diáspora que han proliferado por todo el mundo y funcionan de forma independiente, incluso mientras continúan mirando a Tokio en busca de inspiración y guía en la toma de decisiones importantes.

 

En efecto, en un proceso estratégico de revisión hermenéutica, la Soka Gakkai ha logrado tomar lo que era la visión de un monje del siglo XIII y el mapa que en el siglo XXI en diferentes partes del mundo. A traves de una misma línea de retórica entrega la cultura, la paz, la educación y la revolución humana, Ikeda ha logrado extraer doctrinas de las enseñanzas Nichiren hasta su esencia y, al mismo tiempo ha permitido trascender lo que es a la vez en todas partes y en ninguna parte.

 

Conclusión

 

El éxito de la Soka Gakkai como un movimiento budista laico con presencia en todo el mundo ha tenido un costo. Como este ensayo ha demostrado, su ruptura con el budismo tradicional del templo Nichiren era inevitable dado su ambición de ser una religión mundial. Pero en el proceso, el movimiento laico ha re-inventado y refundido por sí mismo la imagen de un movimiento budista que está en consonancia con la modernidad.

 

A través de una triple estrategia que implicaba una revisión hermenéutica de las enseñanzas principales de Nichiren, un proceso de descentralización del centro tradicional, y una reasignación de lo sagrado, la Soka Gakkai, ahora se mantiene como el verdadero portador de la intención de su mentor en lugar de la Nichiren Shoshu. De hecho, esta ruptura no es, en retrospectiva, algo malo. Por esta liberación del movimiento laico de sus raíces originales le permitió hacer la clase de salto trascendental que todas las religiones aspiran al estatus mundial y alcanzar múltiples centros por la diáspora.

 

Sin embargo, ni por un momento la Soka Gakkai, se considera secular, aunque su retórica puede sugerir que lo son. Hacer valer su pretensión como el intérprete más autorizado de Nichiren de la era moderna, ha creado para sí mismo un espacio sagrado que es a la vez físico y trascendente. Por medio de una estrategia hermenéutica que busca mostrar al centro tradicional como vacío y carente de poder sagrado real, con vínculos imputados al nacionalismo, y la falta de rectitud moral, la SGI ha sido capaz de distanciarse y cortar sus lazos con sus orígenes.

 

Al volver a lanzar el kaidan como el fruto del trabajo de la gente, la Soka Gakkai, fue capaz de salir con una interpretación modernista de acuerdo con la sensibilidad contemporánea. El kaidan en esta lectura hermenéutica innovadora está descentrado del "sitio mas escenico" antiguamente asociado con el Taisekiji y ahora se centra en donde está la gente. Para el movimiento laico con sus ambiciones globales, esto significa que el kaidan es allí donde el daimoku está siendo cantado por sus supuestamente 12 millones de miembros repartidos por todo el mundo.

 

De esta manera, el kaidan de Nichiren se coloca un espacio transcultural fuera del país, el tiempo y el espacio y asume proporciones de valor imaginario y simbólico, mientras que en el mismo momento se convierte en material por el hecho mismo del canto del daimoku ante el Gohonzon por sus devotos. Como el crítico papel de Ikeda en este proceso de reasignación se ha demostrado, así, en una religión que tiene la intención de presencia global, las figuras de los jefes religiosos ya no son sacerdotes o guerreros divinos, sino "más bien hombres-dioses, salvadores o empresarios religiosos" (Smith , 1993: Prefacio).

 

Por la misma razón, el centro no se sostiene. El centro tradicional y eje mundial se ha descentrado por la proliferación de centros sostenidos por la gente cantando en la creencia de que camino de Nichiren es la vía para alcanzar la iluminación sin ayuda. En lugar del centro histórico está uno nuevo, moderno, mediático, y no menos potente-de la cual se irradia a sus muchos centros en todas partes donde se practica la religión como la remapeada por Ikeda. En cierto modo, la enseñanza de Nichiren-transformada y actualizada para el mundo moderno, queda mejor capturada por un Gohonzon en miniatura que me presentó un miembro trotamundos de la SGI.

 

Con menos de la longitud de un dedo, el Gohonzon se ajusta a su maleta y le permite la práctica dondequiera que esté. Esta nueva movilidad que los jóvenes miembros de la SGI abarca tal vez la medida del éxito en el que Nichiren ha sido reinventado para la época moderna. Pero este éxito ha supuesto un costo. Este costo se ve en la pérdida de un eje mundia, de ser desarraigados de su tierra tradicional y su linaje, sino en echar suerte con las comunidades de la diáspora en todo el mundoen donde las enseñanzas han sido aceptadas, la Soka Gakkai, sin duda seguramente cambio los costos por las ganancias.